Обряд

Обряд (ритуал) (лат. ritualis – обрядовый; в словаре В.И. Даля слово «обряд» - однокоренное и близкое по смыслу к слову «порядок», это «введённый законом или обычаем порядок в чем-либо; внешняя обстановка какого-либо действия условными околичностями; церемония, обык, законный порядок, чин».)
Обряд – церемония, действие магического или религиозного назначения, носящее мифосимволический характер; обеспечивает восстановление утраченного (например, из-за охотничьего промысла) в природе порядка, связь мира людей (отдельного индивида) со сферой божеств (духов), гармонизацию частей Вселенной и положения в ней человека, а также, в социальном плане, сохраняет сплочённость общества, предотвращает конфликты и нейтрализует агрессивность.
Обряды воплощают собой деятельностный аспект мифологического мироощущения, являются также важнейшим элементом магических, эзотерических практик, религии, сопровождают все важные (переходные, рубежные и пр.) моменты жизни человека и производственной деятельности человеческого коллектива.
Обряд - более строгая форма регуляции структуры и поведения в социуме, чем обычай, поскольку связывает (и тем закрепляет её порядок) каждодневную жизнь людей (профанный аспект бытия) с божественной реальностью – мифическим временем первотворения, центром мира (символика мировой горы, мирового древа, коновязи, алтарного камня, креста и т.д.), где вместе с людьми оказываются первопредки, божества-творцы, духи и т.п. (сакральный аспект бытия).
Дальнейшее творение мира, постоянное воссоздание порядка, связи и гармонии осуществляется, таким образом, при совмещении этих двух аспектов бытия, в совместной деятельности мифологических персонажей и живущих ныне людей – всё это как раз и призван осуществить обряд при чётком соблюдении (правильном повторении) особых временных, пространственных условий, исполнении участниками обряда определённых ролей и действий (ритуальные жесты, танцы, пение, жертвоприношения и т.д.). Особое, важное значение имеет употребление в обрядах различных вещей как носителей-медиаторов (посредников) магического взаимодействия, зримо и вещественно воплощаемых связь сил, связь миров и т.п. (функция «магической ёмкости») – алтарь, шаманский бубен, ритуальный меч, чаша для причастия и т.д.
В действии обряда можно выделить два принципа: религиозный (вера в возможность связи, разговора, диалога с силами одушевлённой природы / Богом / богами / миром духов) и магический (вера в возможность человека своими силами повлиять на порядок природы, заставив или склонив духов / божеств к сотрудничеству с целью получение пользы / вреда для человека / сообщества). Действие и взаимосвязь этих принципов может переосмысляться – например развитие принципа подобия от гомеопатической (имитационной) магии до теологической идеи подобия человека образу Божьему как основания для возможности диалога, завета с Ним, спасения человека. В ряде концепций (ритуальная теория Дж Фрэзера) обряд отождествляется с магией: наиболее архаические обрядово-магические гомеопатические действия отражены в верхнепалеолетической пещерной живописи с многочисленными изображениями поражаемых копьём животных.
Обряд тесно связан с мифом: утверждая космический и общественный порядок, миф и обряд моделируют поведение человека, предписывая, как ему поступать в той или иной ситуации [Косарев, С. 34]. При этом многие мифы являются пояснениями к обрядам: при исполнении обряда воспроизводятся события мифа или даже рассказывается текст самого мифа – т.н. культовые мифы, воплощаемые наиболее ярко в обрядах-мистериях, литургиях.
Связь мифа и обряда определяет до сих пор дискуссионный вопрос о первичности: обряд является иллюстрацией мифа (т.е. миф первичен), или миф сочинялся как разъяснением-обоснованием обряда (т.е. обряд первичен)?
Представители мифологической и эволюционистской школ (А.Н. Афанасьев, Я. Гримм, Г. Спенсер, Э. Тайлор и др.) признавали первичность мифа (верований). С 1880-х до 1950-х годов развиваются и господствуют концепции первичности обряда (Р.Лоуи, Н.Познанский, У. Робертсон-Смит, Ю.П. Францев, Дж. Фрэзер и др.). В 1950-х структурная антропология К. Леви-Стросса вновь рассматривает самостоятельность мифа как особой логической струтуры, подчиняющейся лишь своим собственным законам. Позже развиваются концепции о сложной неоднозначной, взаимодополняющей связи мифа и ритуала в их развитии. Однако известным фактом является то, что само обрядовое действие является более устойчивым во времени, чем мифологические тексты, сопутствующие и объясняющие обряд. Со временем всякий обряд видоизменяется, утрачивая свой первоначальный мифологический смысл-объяснение, переосмысляется, обрастает новыми значениями. Обряд, полностью утративший сакральное значение, может переходить в статус обычая, формы церемониала, этикета и т.п.
Происхождение обрядов уходит в глубокую древность биологической эволюции человека, своей наиболее архаической частью они связаны с «ритуальным» поведением животных (игры, «танцы», «турниры» и пр.) также регламентирующим территориальную и социальную структуру в стае (табуне, стаде).
Разными исследователями выделяются различные типы обрядов, что зависит как от концепции исследователя, так и от особенностей изучаемой им культуры. Наиболее известной классификацией, справедливой и для современных культур, является разделение обрядов на две основные группы:
- семейные обряды: связаны с рубежными периодами в жизни индивида и семьи (родины, крестины, инициации в подростковые общества, свадебный, рекрутский, похоронный обряды – во всех этих ситуациях человек «умирает» в одном статусе и «рождается» в новом статусе);
- календарные обряды: связаны с благополучным преодолением рубежных критических периодов в годовом цикле, с возможностью повлиять в эти пограничные (т.е. неопределённые по сути) периоды на судьбу, благополучие, увеличение урожая и т.д. Также как и семейные, календарные обряды воплощаются в форме праздников, например, в русской традиционной культуре: Новый год, Святки, Масленица, Пасха, Красная Горка, Семик, Троица и т.д. По общности мифологического содержания исследователи выделяют также весеннее-летний, осенний и зимний календарно-обрядовые циклы.
В первобытном обществе и культурах, сохраняющих архаический уклад жизни, наиболее важными являются следующие группы обрядов:
- обряды посвящения (инициации), частью тождественные с семейно-родовыми обрядами, принадлежат к т.н. обрядам перехода;
- продуцирующие обряды (обряды размножения): имеют целью магическими средствами способствовать увеличению плодородия почв, плодовитости необходимых животных, урожайности растений, это также обряды возвращения убитых животных к новой жизни;
- разнообразные производственные (охотничьи, рыболовецкие, земледельческие, скотоводческие и пр.) обряды.
Кроме этих типов и групп обрядов выделяют также: колдовские, лечебные обряды; прямые и косвенные, позитивные и негативные обряды.
По аналогии с видами магии различают обряды:
- симпатические (гомеопатические): воздействие подобного на подобное, противоположное на противоположное, части на целое и пр.;
- контагиозные (заразительные): воздействие на расстоянии через вещь человека или его дериваты – остриженные волосы, ногти, кусочки кожи, засохшие капельки крови и пр.;
- проективные: воздействие путём указывания или называние имени.
Особый интерес для исследования представляет группа т.н. обрядов перехода, глубоко изученных Арнольдом ван Геннепом: это все ритуальные действия, связанные с преодолением человеком какого-либо – пространственного, временного, социального, физиологического и пр. – рубежа. Геннеп выделяет следующие группы обрядов перехода:
- прелиминарные обряды: обряды отделения от прежнего мира;
- лиминарные обряды: совершаемые в промежуточный период;
- постлиминарные: обряды включения в новый мир.
По этим трём группам исследователь систематизирует многообразие обрядов.
С точки зрения этноэкологии отношение человека и природы – это сложная многосоставная динамическая структура связей Своего (культурного, человеческого) и Иного (дикого, природного, во многом потустороннего) мира. Основу динамики взаимодействия человеческого и природных миров, воплощаемой как раз в многообразных обрядах перехода, составляют такие базовые структуры мифологического сознания и мышления как: всеобщая оборотность, всепроникающая рубежность (пограничность), нуминозность, иерофаничность (проявление сакральных потусторонних сил) и символизм (множественность значений) природных объектов.
Отношения человеческого и природного (во многом тождественного миру духов) миров в каждом конкретном случае (охотничий, рыболовный промысел, заготовка дров, ягод, выпас скотины, то или иное поведение, потеря человека в лесу, восхождение на гору, остановка на перевале, посещение источников, переход реку вброд и пр.) являют собой сложный обрядовый регламент и формы (позитивного) взаимодействия, напоминающие натуральный обмен ресурсами, торговлю, аренду, взятие в долг, дарение и т.п. Также, естественно, фольклорные тексты и обрядовые формы фиксируют возможность, правила и последствия негативных взаимодействий (столкновение, борьба, война, воровство, разбой и пр.) человеческого и Иного (природного) миров.
Д.Ю. Доронин
Лит.:
1. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. – М.: «Индрик», 2002.
2. Геннеп А., ван. Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. – М.: Вост. лит., 2002.
3. Даль В.И. Обряжать Словарь живого великорусского языка. – М. 2001.
4. Иорданский В.Б. Хаос и гармония. – М.: «Наука», 1982.
5. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. – М.: Наука. Вост. лит., 1985.
6. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. – М.: Наука. Вост. лит., 1989.
7. Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл. – М.: Наука. Вост. лит., 1993.
8. Косарев А.Ф. Философия мифа: мифология и её эвристическая значимость – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000.
9. Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А.Ф. Некрыловой. – М.: Правда, 1991
10. Лащенко С.К. Заклятие смехом: Опыт истолкования языческих ритуальных традиций восточных славян. – М.: Ладомир, 2006.
11. Лирика русской свадьбы / Сост. Н.П. Колпаковой. – Л.: Наука, 1973.
12. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. – М.: Вост. лит., 2004.
13. Обрядовая поэзия / Сост., предисл., примеч., подгот. Текстов В.И. Жекулиной, А.Н. Розова. – М.: Современник, 1989.
14. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. – М.: «Лабиринт». 2004.
15. Токарев С.А. Обряды и мифы
Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х тт. – М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 2000. – т.2. – С.235-237.
16. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. – М.: Политиздат, 1985.
17. Элиаде М. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994.
18. Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. – М.: Критерион, 2002



Огигинал новости «Обряд»   -
«Этноэкология: экология и культура»   -