ЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкология

Лаборатория этноэкологических исследований


Новости


Проекты


Регионы


Статьи


Методики


Мастера


Фотогалерея


Видео


Форумы


Коллеги и друзья


Новости в RSS-формате
Новости в RSS-формате

Новые альбомы в RSS-формате
Новые альбомы в RSS-формате

 

 

На крыльях Девы-Лебедь: мир фольклора Якутии - Этноэкология: экология и культура

На крыльях Девы-Лебедь: мир фольклора Якутии


Традиционное определение фольклора - устное народное творчество, не имеющее автора и передающееся из уст в уста. Традиционно также фольклор делится по жанрам... Часть фольклора, а именно, сказки, считается чем-то, что рассказывается детям. Однако отчего-то, при кажущейся простоте и наивности, зачастую - краткости фольклорных текстов, они кажутся темными и непонятными.

Каковы же функции фольклора, в чем его значимость для общества? Фольклор - важная часть культуры, передающая знания и представления народа о мире, представление о том, какое место в мире занимает этот народ, и каковы правила поведения в этом мире. Знание это передается от человека к человеку (людям, аудитории), это - направленная коммуникация.

Исходя из этих функций, специалисты предалагают определять фольклор не только как устную народную литературу, но и как речевую деятельность, в качестве одной из форм устной речи, причем такой формы, которая в большей степени урегулирована, чем спонтанная речь. Фольклор важен для общества как средство трансляции культуры, как «особый социальный институт управления поведением». (Адоньева, Прагматика фольклора).

Для нас в данном случае важно следующее: фольклор народа формировался на протяжении столетий (иногда - тысячелетий), в определенных, меняющихся природных, исторических, социальных условиях, и разные пласты фольклора отражают разные этапы жизни народа. Не менее важно для нас то, что традиционная передача фольклорных текстов происходит устно, при личной коммуникации, и при этом подразумевается, что большая часть аудитории живет в той реальности, о которой говорит фольклор, проще говоря, что аудитория является носителем данной культуры и поэтому хорошо представляет себе, о чем идет речь. Таким образом, краткий отсыл к какому либо персонажу или события, краткая формула разворачивается уже из памяти слушателя, не входя в основное устное повествование.

Чтение и понимание любого фольклора человеком, не погруженным в данную культуру, зачастую оказывается сродни разгадыванию ребуса или кроссворда - ведь фольклор еще и символически насыщен, персонажи в нем появляются не просто так, и не случайны их качества и свойства, равно как не случайны события, разворачивающиеся в повествовании, не случайны приключения героев.

Фольклор народов, населяющих современную Якутию, не является исключением. Следует учитывать, что фольклор разных народов в силу исторических обстоятельств с, одной стороны, имеет разную сохранность, с другой - безусловно испытывал влияние соседних народов. Кроме того, сходные природные условия и особенности функционирования человеческой психики также порождают сходные сюжеты. В фольклоре народов мира существует группа так называемых «бродячих сюжетов», распространенных в разных регионах, в чем мы и убедимся, знакомясь с фольклором народов Якутии. Вот что пишет о проблеме сходства фольклорных сюжетов С.Ю.Неклюдов: «параллели, имеющие чисто типологическое объяснение, относятся к наиболее глубокому семантическому слою устных традиций; выше лежит то, что обусловлено их генетическим родством; на самом поверхностном уровне располагаются совпадения, являющиеся следствием культурной диффузии. .... интерпретируя обнаруженные в текстах схождения, мы обычно сначала учитываем исторические возможности культурных трансмиссий, затем переходим к генетической общности и лишь только после этого – к общности типологической.»



Для начала постараемся уяснить себе общую традиционную картину мира, отраженную в фольклоре народов Якутии.

По представлениям народов Якутии, мир имеет три яруса: верхний мир - небо, где живут божества и куда могут подниматься птицы и шаманы (в образе птиц), средний мир, где живут люди - земля, и подземный мир - тот свет - где живут умершие, злые силы (у якутов - аббасы) и злые шаманы.

У коренных народов Якутии распространен шаманизм, шаман является посредником между миром духов и миром людей, общаясь с миром духов, он может узнать причину болезней или несчастий, кроме того, он может путешествовать между мирами и возвращать из иного мира души людей. С таким сюжетом мы сталкиваемся в якутском олонхо.

Шаманское путешествие - это особый вид духовной практики, отраженной в фольклоре. Шаман может совершать свое путешествие в образе зверя или, чаще - птицы. Птицы занимают настолько важное место в традиционной культуре, что на символике птиц мы остановимся подробнее, но несколько позже.

Свою, важную символику имели и стороны света, этой символикой обусловлены требования хоронить орла клювом на юг, и на юг же улетают лебеди из сказки «Умчегин». Символика юга амбивалентна - с одной стороны, это сторона солнца, с другой стороны - туда улетают и уносят с собой тепло и души умерших перелетные птицы.

У многих народов миры соединены мировым древом - осью мира, по которому в разные миры могут путешествовать шаманы. У якутов с образом оси мира и древа мира связана коновязь - сэргэ - это наследие еще степной, кочевой части истории народа, до миграции на территорию современной Якутии, обратите внимание на описание дерева Аал Луук Мас в олонхо Нэриэн Мюлгю. Именно у кочевых степных тюркских народов коновязь является осью мира и важной, магической частью быта - именно поэтому герой олонхо НЭРИЭН МЮЛГЮ производит гадание, вонзая стрелы в коновязь. И современные шаманы также ассоциируют коновязь и мировое древо: «Человек и сэргэ имеют неразрывную связь... Через коновязь идет связь с природой (солнцем, луной, предками)... Как стоит сэргэ - так и люди. Если согнется, значит у людей что-то меняется. Сэргэ - символ культуры народа Саха» (Е.Н. Романова, Мифология современного шаманства.)

В Верхний и Нижние миры можно было попасть не только по мировому древу, но и по дорогам (особенно значимыми для многих культур являются развилки трех дорог, поскольку дорога - это некий путь между разными пространствами), и просто провалившись в Нижний мир через дыру, как в олонхо «Сын Лошади Дыырай Бэргэн».

Одним из важных атрибутов Нижнего мира и его обитателей является железо, поэтому если в качестве атрибута персонажа специально упоминаются железные предметы (железные нарты, железный сарай), или железо является частью имени (Тимир - часть имени отца девятиголовой птицы), мы точно знаем, что имеем дело с жителем Нижнего мира. Железо, и те, кто имел с ним дело - кузнецы - представлялись волшебными, магическими - это отголоски революции - перехода от каменного века к железному, запечатленные в фольклоре.

Границей между Средним и Нижним миром могут быть Огненное море и Ледяная гора - огонь, как и лед - также атрибут Нижнего мира.

Такова примерная сакральная география мира, в котором разворачивается действие и приключения персонажей.



При рассмотрении главного героя в первую очередь бросается в глаза, что он может быть связан своим происхождением с животным - например, Дыырай Берген рождается от дочери божества, которая временно превращается в лошадь, и так же что главный герой может жениться на родственницах, даже на сестрах (олонхо «ПОТОМКИ ЮРЮНГ АЙЫЫ ТОЙОНА»). Специалисты считают, что в данном случае мы имеем дело с мифологическим изложением того, как возник род (тотемный предок) или целый народ. Иногда звериный образ имеют и божества. Например, Кус Хангыл заворачивает дочь в рысью шкуру таким образом, что фактически превращает дочь в рысь, надевая на нее шкуру. У якутов рысь связана с образом богини плодородия Айысыт, на ней одежда из рысьих шкур, она заворачивает детей в рысьи шкуры.

Обратим внимание на то, что главный герой, с одной стороны, пользуется помощью шаманов, а, с другой стороны, и сам является шаманом. Так, путешествие героя на границы миров и в нижний мир за похищенной женой - это шаманское путешествие за пропавшей душой, при этом герой встречается с покровителями-первопредками. Особенно показателен в этом плане сюжет сказки «Умчегин», где герой в поисках улетевшей на юг (в иной мир) жены-лебеди дважды встречается с прародительницами, живущими под землей. Не случайно также, что этих прародительниц - две. По представлениям многих народов, прародительницами людей и подательницей всех благ являются две полуженщины-полулосихи (или просто две женщины - иногда старшая и младшая сестра, иногда - мать и дочь). В «Умчегине» они прямо называются прародительницами рода.

Продолжая шаманскую тему, нельзя не обратить внимание также на то, что у главного героя оказываются помощниками женщины шаманы, а также что иногда героя хотят принудить к женитьбе на женщине шамане (Дыырай Берген). В «Умчегине» же герой женится на женщине-лебеди, которая хоть и не названа шаманкой, но имеет все «шаманские признаки» - оборачивается лебедем, а также исполняет обрядовые танцы («игры»). Такой сюжет в фольклоре не случаен. По представлениям народов, у которых распространен шаманизм, у шамана есть не только рядовые духи помощники, но и волшебная жена-дух, которая ему помогает.

Важнейшую роль во всех этих перипетиях играют птицы. В традиционной культуре птица – объект, безусловно, мистический. Во-первых, она крылата, то есть, способна летать. Во-вторых, перелетные птицы улетают зимой на юг, где, по традиционным представлениям, находится мир иной или рай, то есть, они туда могут унести душу или душа может улететь туда, обернувшись птицей. Весной же они возвращаются вместе с теплом. Таким образом, птица оказывается посредником между мирами, и именно поэтому чаще всего в виде птицы шаман совершает свое путешествие. Кроме того, жизнь птиц сопровождается сложными ритуалами, которые люди могли наблюдать на протяжении тысячелетий.

Первенство в качестве божественной и шаманской птицы прочно удерживают лебеди, стерхи и различные хищные птицы. Стерх, в силу своей эндемичности, фигурирует в качестве божественной и волшебной птицы в фольклоре Якутии, а вот лебеди и соколы в качестве волшебных птиц - оборотней, волшебных супругов фигурируют в фольклоре различных народов. Лебедями оборачивались скандинавские валькирии, дочь основателя Кракова - волшебница Либуша - тоже Лебедь, ну и не забудем русского Финиста-Ясна Сокола.

Достаточно полной в отношении представлений о лебедях как волшебной, тотемной и шаманской птице представляет сказка «Умчегин», не откажем себе в удовольствии коротко разобрать ее содержание.

Итак, живут старик со старухой. Обозначение из возраста указывает на то, что это - образ первопредков. Двое сыновей - старший и младший. Старший - Умчегин - уже достиг возраста мужчины, но, возможно, не прошел необходимую инициацию, а младший - Буюндя - еще ребенок, он, с одной стороны, как бы еще беспол, с другой, согласно многим традициям, находится как бы между мирами. Такое различие между братьями объясняет, почему Умчегину нельзя видеть игры лебедей, а Буюнде - можно.

Обратим внимание на то, что лебеди, числом 7, прилетают весной и «играют». Время прилета, и тот факт, что эти игры нельзя видеть взрослому и непосвященному мужчине, наводят на мысль что речь идет об обрядовых танцах - играх, стимулирующих плодородие и плодовитость, девушки сбрасывают с себя лебединые шкуры, то есть раздеваются.

Дальше хитростью Умчегин нарушает запрет, и, спрятав шкуру одной лебеди, временно приобретает над ней власть, однако он делает это как бы незаконно, хитростью. Лебединая шкура только спрятана, но не уничтожено - видимо, по какой-то причине он не может это сделать.

В итоге лебедь вновь завладевает своей волшебной шкурой и возвращает себе волшебную сущность и улетает с ребенком под сердцем. Надо сказать, что похожие сюжеты о том, что через определенное количество лет брака девы-лебеди все равно улетают, распространены у разных народов.

Для того, чтобы вернуть жену и ребенка, основать свой род, Умчегин должен пройти ряд испытаний-инициаций, совершить шаманское путешествие (на юг, в иной мир). То есть если вначале он завладел волшебной женой хитростью, то теперь он должен подтвердить свое право быть ее мужем и отцом ее детей и всего будущего рода.

О том, что путешествие необычное, говорит не только его направление и конечная цель. Обратим внимание на то, что герой не просто идет на юг, а то летит птицей, то бежит горностаем. Кроме того, как мы уже упоминали, он попадает в гости и обращается за помощью к двум божествам-первопердкам - старшей и младшей сестре. Попадает он к ним, когда почти умирает, то есть пребывает в лиминальном состоянии, он еще не умер, но и почти не жив. Он ничего не ест, поскольку живой не должен есть еду мертвых, иначе навсегда останется в царстве мертвых, но выходит сытым, потому что эти две древние старухи и есть подательницы всех благ - именно поэтому они достают еду и питье из-под одеяла, не готовя ее.

Старшая сестра-первопредок также помогает герою пересечь границу между мирами - море, дав ему свою волшебную дощечку - атрибут женщины шамана. Это значит, что он получил силу и покровительство духов.

Таким образом, пройдя все испытания-инициации, герой, наконец, достигает своей цели - места, где живут его жена-лебедь с сестрами. Он обретает волшебного помощника - маленькую птичку, няньку его ребенка, которая подсказывает ему, где взять шкуру его жены. Важно, что приход Умчегина она приветствует песней «он стал смелым человеком», то есть - он достойно прошел испытания, он прошел инициации. Видимо, благодаря этому Умчегин теперь имеет право сжечь лебединую шкуру жены, уже заслуженно став ее мужем и основателем рода. Возможно, этот род как раз и имел тотемом лебедя.

Таким образом, главной задачей мужчины считалось стать основателем рода, для женщины - матерью, поэтому специалисты считают брачную символику в якутском фольклоре весьма важной. И с этой точки зрения потерю женщиной-лебедью своей шкурки можно считать символикой перехода в род мужа.

Герой должен был выполнить предназначенное свыше, и для этого ему давался волшебный помощник - конь. Конь награждался такими эпитетами как «источник счастья, довольства, благополучия», «данный предками» и т.д. Столь большая роль коня в фольклоре якутов - это наследие кочевой, среднеазиатской части истории народа. Интересно обратить внимание на некоторые общие черты в образах птиц и коня - конь может быть крылатым, он может проникать в разные миры. Это не случайно, так как у многих народов и конь, и определенные птицы связаны с солнцем. Специалисты также обращают внимание на то, что в олонхо конь часто помогает героине, возит ее и даже прячет - в этом они видят отражение брачного обряда, схожего у якутов и монголов - невесту в дом жениха обязательно перевозили на коне. Мотив заточения невесты, например, в железном лабазе, также связан с брачной символикой - достигшую брачного возраста девушку содержали в отдельном доме и сильно ограничивали круг ее общения. Дело в том, что предсвадебный и свадебный период считался переходным, опасным, девушка была как бы между двумя мирами, и велика был опасность, что злые духи могут ее похитить и унести в мир иной, что, собственно говоря, и происходит в олонхо. Пограничность, опасность положения также подчеркивается тем, что героинь часто похищают на развилках трех дорог, то есть тогда, когда они находятся между мирами. С этим лиминальным, пограничным периодом также связано преследование девушек, от которых они вынуждены спасаться, оборачиваться птицами и искать помощи.

То есть в ряде случаев героини сами выбирают себе спасителей - женихов, причем, в ряде случаев, это происходит не просто как обращение-просьба, а как ритуальное похищение ножа богатыря. Это похоже на некий вызов, после которого богатырь вынужден преследовать девушку и стать ее мужем. В одном из олонхо похищение ножа происходит по наущению волшебного коня - знак того, что так предназначено свыше. Пожалуй, здесь уместно более подробно остановиться на символике ножа. Практически во всех культурах нож - предмет волшебный, что отражает его множественные функции в реальном мире. Якутский нож - фактически универсальное орудие-инструмент, в первую очередь - мужской атрибут. В одном из текстов речь идет о боевом ноже - батасе. Нож, в силу своей мужской атрибутики и инструментальности, имеет ярко выраженную фаллическую и брачную символику, связанную с нарушением девственности, также символизирует мужскую силу. Именно поэтому похищение девушкой ножа богатыря означало брачный вызов, приглашение и, возможно, даже магическое принуждение к браку, поскольку она, таким образом, завладевает его мужской сутью. (В одном из олонхо героиня прячет батас богатыря и возвращает батас только по его просьбе, только для того чтобы спасти сына. Сам же батас прямо назван волшебным).

Таким образом, принуждение к постоянному браку могло быть обоюдным: чтобы девушка осталась с мужем навсегда, нужно было сжечь ее птичью шкурку, а чтобы мужчина стал мужем, нужно было похитить его нож.




Важной частью фольклорного наследия любого народа являются тексты о сотворении мира, о том, как мир и живущие в нем оказались такими, какими они есть.

При рассмотрении текстов о сотворении мира народов всей Северной Евразии бросается в глаза сходство сюжетов, ключевым моментом которых является то, что землю со дна первоначального моря достает птица, чаще всего, гагара. Правда, в одном случае гагара не справляется с задачей (эвенки), за что и оказывается наказана. Почти всегда в текстах, где фигурирует гагара, она оказывается проклятой, виноватой птицей. В одном из текстов о дележе яиц о ней говорится, что она «продала Христа».

Попробуем разобраться, в чем корни такого отношения к этой птице.

Для этого вновь обратимся именно к сказаниям о сотворении мира. По традиционным представлением, мир дуален, в нем присутствует как светлое, так и темное начало, мы видим эти два начала в образах двух братьев, творящих мир, и затем ссорящихся из-за земли. Землю чаще всего достает именно гагара, как помощник одного из братьев, или сама является или братом, или самостоятельным со-творцом. С изменением религиозных представлений брат-творец, живущий в Верхнем мире, оказывается главнее, и претензия другого брата, или самой гагары на равенство или превосходство заслуживает наказание. Под влиянием христианства это превратилось в противостояние Бога и Сатаны (в публикуемом тексте гагару нарекают Сатанаилом). Именно так возникла ассоциация гагары с темным, сатанинским началом. Вообще же к гагаре отношение как необычной птице. Современная якутская шаманка говорит: « Гагара - птица, которая может быть и в озере, как рыба, и в тайге, как зверь, и в небе, как птица». (Е.Н.Романова, Мифология современного шаманства)

Еще один интересный сюжет, который мы можем обнаружить в фольклоре народов Якутии (русских, якутов, юкагиров) - это история о том, как птицы раскрашивали друг друга. Этот сюжет распространен также на Чукотке, Камчатке и на Аляске. Наряду с гагарой здесь главное действующее лицо - Ворон. По мнению Е.А. Мелетинского «В мифах Ворону как демиургу и культурному герою приписывается создание людей (из корней и листьев), раскрашивание птиц... Ворон в культуре Северо-Восточной Азии и Северо-Западной Америки - важный элемент семантических тотемических классификаций: он очень часто противопоставляется другим "птицам" и "зверям" (например, водоплавающим и перелетным). Популярные мифы о том, как птицы красят друг друга или Ворон придает птицам их нынешний вид, отражают представление о дифференциации видов и общественных групп. ... в древнейший сюжетный фонд вороньих мифов входили этиология черного цвета Ворона ... и противопоставление ворона водоплавающим и перелетным птицам...» В наших текстах мы видим и то, как птицы раскрашивают друг друга, и противопоставление Ворона и водоплавающей гагары, и даже объяснение того, почему гагара имеет такой физический облик - потому что ее клюнул Ворон. В фольклоре эвенков также нам встретился текст, где Ворон является помощником творца.

Ворон в традиционной культуре народов Сибири считается всеведающей птицей. В одном из юкагирских текстов говорится о том, что ребенок, которого кормили яйцами ворона, в дальнейшем понимал их язык. Якуты же считали, что если ребенка, еще не умеющего говорить, кормить яйцами, он будет косноязычным.

Говоря о чудесных птицах, птицах родоначальниках, птицах, в которые оборачивается шаман, мы обязаны вспомнить лебедя, журавля, хищных птиц и сову. В фольклорных текстах есть прямое указание что одним из родоначальников народа был Лебедь шаман, о женщинах лебедях мы говорили подробно выше. Люди выделяли лебедя и журавля-стерха в силу их внешности, внушительных размеров и перелетности - то есть эти птицы могли путешествовать на юг, а значит - на тот свет.

Согласно материалам исследовательницы из Якутска Е.Н.Романовой, главные духи помощники современной сильнейшей шаманки Якутии - стерхи и лебеди. Для лечения - «высасывания» болезней в шаманской практики используются трубки из полых костей птиц, для самых сложных - трубки кости лебедя, которые передаются по наследству, так как убивать эту птицу - грех.

Убийство лебедя и журавля у многих народов считалось грехом, который отражался не только на убийце, но и на всем его роде - оно логичным образом каралось как преступление против первопредков собственного рода. В якутском тексте о том, почему не убивают стерха, подчеркивается его «маркированность», обозначенная свыше сакральность - красный цвет, который, как мы знаем, является особым для традиционной культуры.

В качестве птицы, в которую может превращаться шаман или птицы-родоначальника также могут быть различные хищные птицы. В публикуемых текстах мы можем выделить ряд интересных моментов, например, обряд похорон орла. Определенные роды считали орла своим родоначальником, кроме того, в культуре многих народов, в том числе, степных кочевников, орел считался птицей - посланником богов, и, как посредник между мирами - заупокойной птицей. В некоторых культурах хищным птицам для скорейшей транспортировки в мир иной тела покойников отдавали на съедение хищным птицам. Обряд похорон самого орла интересен, во-первых, тем, что необходимо было положить птицу клювом на юг - то есть, дух орла должен был иметь возможность отправиться на юг, во-вторых - особым образом следовало расчленить птицу. Такой порядок обращения с телом птицы должен был обеспечить возможность ее возрождения - сравните с требованием особым образом уложить кости промысловых животных, чтобы они могли возродиться вновь. Вообще, кости считались средоточием жизни и ее продолжения - недаром для возрождения героев олонхо нужны их кости. Естественно, что дух священной птицы, который не смог улететь в мир иной, и останки которой не были должным образом подготовлены для возрождения, оставался и мстил тем, кто жил рядом. Интересно также требование в одном из текстов «повязать орлу красный галстук» - красный цвет почти во всех культурах традиционно считался оберегом, и также символизировал возрождение во чреве земли - именно поэтому многие народы посыпали своих покойников охрой.

С почитанием птицы как предка также связано требование невесткам прятаться, если при встрече с птицей они одеты неподобающим образом. Дело в том, что невестки считались чужими для рода. У разных народов невестки не имели права разговаривать со свекром или определенное время (до рождения первого ребенка), или всю жизнь, или должна была закрывать лицо - чтобы не нанести, будучи чужой, ему вред. В данном случае мы имеем дело с вариантом того же обычая - «чужие» невестки должны быть одеты особым образом, чтобы при встрече не нанести вред тотему рода.




В фольклоре народов Якутии - якутов, юкагиров - встречаются сюжеты, связанные с собранием и свадьбой птиц, в которой сова выступает шаманом. У юкагиров сову считают шаманом среди птиц и одновременно шаманской птицей, помощником шамана (человека). Сидя на верхушке высокого сухого дерева она всегда глядит в сторону, откуда следует ожидать удачу или неприятность.

В этих сюжетах встречаются истории о том, как ссорились птицы из-за того, кто важнее, как в результате драки одни остались с окровавленной головой, другие, как гагара - хромыми, а затеявшие драку - теряли способность летать. По мнению исследователей, эти истории, кроме того что объясняли почему птицы такие (то есть имеют этиологический характер), еще и отразили социальную ситуацию в Якутии 19 века - князцы, предводители и т.д., и некоторые моменты имеют социальную окраску - справедливый или не справедливый суд, заносчивость и т.д. По мнению некоторых исследователей, сюжеты о поисках птицами новых мест для жизни отражает освоение края разными якутскими родами, а птицы в данном случае являются символами рода, тотемными предками.




Фольклор народов Якутии отражает главную черту традиционной культуры: осторожность, уважение к окружающему миру, природе, стремление вписать человека и его жизнь в круг с природой, гармонизировать жизнь людей с общей жизнью окружающего мира и, таким образом, обеспечить себе процветание и благополучие. Природный ход вещей принимается за эталон, гарантию стабильности.

Не будем забывать, что изначально эти тексты должны были озвучиваться, часть текстов являлась изначально сакральной, таким образом, именно будучи озвученными, они вновь и вновь актуализировали происходящее в этих текстах, именно поэтому фольклор - это вечное "сейчас". С другой стороны эти тексты несли сообщение не только человеческой, земной аудитории, но и являлись посланием для иных сил, в том числе, духов природы. Важную часть в фольклорных текстах составляет пение. Пение считалось священным актом, общением с миром духов, шаманским действием. Таким образом, озвучивание некоторых фольклорных текстов уже само по себе было сакральным, заклинательным актом.

Фольклорные тексты не случайно сохраняются культурой народа в течение многих поколений - они отражают не только знание о мире этого народа, но и его жизнь, его дух. Поэтому изучение и понимание фольклора, традиционной культуры выстраивают мостик не только между прошлым и настоящим народы, но и прокладывают дорогу в будущее, которое благодаря заключенной в традиционной культуре мудрости может быть более гармоничным и более бережным по отношению к природе.


1. Адоньева С.Б. Прагматика фольклора. СПб., 2004.
2. С.Ю. Неклюдов
Почему сказки одинаковые?
Живая старина, 2004, № 1 (41), с. 7-10
3. Е.Н.РОманова. Мифология современного шаманства. К интерпретации феномена «помнящая культура». В кн. Миф, символ, ритуал. Народы Сибири. М.: РГГУ, 2008ю 354 с.
4. Е.М. Мелетинский
Палеоазиатский эпос о Вороне и проблема отношений Северо-Восточной Азии и Северо-Западной Америки в области фольклора*
Опубликована в книге: Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки. М.: Наука, 1981. С. 182-200.

13 марта 2009

О.Захарова

Граждане восстанавливают леса, погибшие в огне
Лесная ярмарка - подарите лесу дерево

 

Изгурт и Мещеряки, Удмуртия
Изгурт и Мещеряки, Удмуртия




Портмаськон - ряжение в Изгурте, Удмуртия
Портмаськон - удмуртский обряд ряжения, который в новогодний переходный период должен отпугнуть злых духов. Деревня Изгурт (Каменное).



"Бричка" в гостях у "Свети-Цвета" - Нижегородский Этносейшн
10 января состоялся первый праздник - диалог культур "Нижегородский Этносейшн"



Проект поддерживается интернет-порталом Forest.RU

Share |

рублей Яндекс.Деньгами
на счёт 41001289093796 (Интернет-проект Этноэкология)