ЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкология

Лаборатория этноэкологических исследований


Новости


Проекты


Регионы


Статьи


Методики


Мастера


Фотогалерея


Видео


Форумы


Коллеги и друзья


Новости в RSS-формате
Новости в RSS-формате

Новые альбомы в RSS-формате
Новые альбомы в RSS-формате

 

 

Кара-Даг и Кизил-Таш - ландшафтные культовые объекты Юго-Восточного Крыма - Этноэкология: экология и культура

Кара-Даг и Кизил-Таш - ландшафтные культовые объекты Юго-Восточного Крыма

Продолжение. Начало статьи

Калиера (Калитра)

Из Интернета: «Калиера! Кали - «черная», -ера -скифо-киммерийский апеллятив со значением «гора». … Черная гора или Кара-Даг. … Венеции и Генуи сыны, которые отродясь слыхом не слыхивали о какой-то там черной богине-людоедке будут свой собственный город называть ее именем?! Это совершенно невозможно. Но факт упрям - венецианский город-порт XIV в. в коктебельской гавани назывался тогда Калиера. … Последующая волна завоевателей, разрушивших этот город-порт была тюркоязычной. Название Кали-ера они перевели по-своему: Кара-Даг. И этим названием мы пользуемся до сих пор»50.
Наш комментарий
Коктебельская гавань здесь не причем. У П.Кеппена (1873) находим: «Отузское укрепление лежит за ¾ часа пути от деревни у самого моря, с правой стороны речки, на отдельно стоящем холме значительной высоты. … Географы XIV, XV и XVI веков около этих мест показывают поселение, которому они дают название: Calitera (на карте 1367 года), Callitra (на карте 1480 года), Calittu (на карте 1487 года), Callistra (на карте 1497 года), Calitta (на карте 1514 года), Catolica (на карте 1570 года)»51. А.К.Шапошников приводит аналогичные названия с карт: Calitra, Callitra (1321,1480), Callitre, Caliera, Calitera, Callitera (1361), Calitta (1514)52.
Разнообразие вариантов названия одного и того же места, выведенных на картах за 160 лет (1321-1480), трудно объяснимо. Возможно, что генуэзские картографы специально пытались переиначить название, подгоняя его под свои языковые нормы и понятия. Ведь неспроста на карте 1570 года появилась Католика (Catolica), вместо Каллитра (Callitra), зафиксированной в 1321 году.
В книге «Старый добрый Коктебель» находим: «Топоним Саl(l)itra очень древний, принадлежит некоему индоарийскому языку доскифского периода. Название Callitra этимологически прозрачно: корень kal(i) - черный широко представлен в местных названиях Индостана и в топонимии Циркумпонтийского региона Caliordi, Caliacra, Calipolis, Calos Limen etc, суффикс местонахождения tr - и флексия собирательной множественности -а. Словосложение имеет, таким образом, значение чернота, черные (деревья), черный (лес), которое поддерживается и тюркской калькой Карагач - черные деревья, лес из вязов»53. Но также предполагается, что калька с названия Калитра (Черная гора) данного средневекового укрепленного пункта периода итальянских (генуэзских) торговых факторий и колоний в Таврике стала названием горы Кара-Даг (Черная гора): «Кали - "черная", -ера -скифо-киммерийский апеллятив со значением "гора"»54.
Вряд ли в период тюркского освоения Крыма кто-то особо интересовался семантикой отдельных названий. Как это водилось повсеместно, старые названия переиначивали на свой лад, часто давая им совершенно другое понимание, или вообще оставляя без него. Так П.Каппен (1837), ссылаясь на Идриси (1100-1165), арабского географа, посетившего Крым и в частности его юго-восточное побережье, приводит название отузского укрепления на арабский лад - Джалита. Кроме того, П.Каппен отмечает: «Есть … около Отуза урочище которого название напоминает о Джалите или Галите; это небольшая теснина, по пути от деревни к морю, именуемая Ялы-Богазы»55. Разворачивая эту версию, следует, что «ялы» или «джалы», или «галы» часть все того же названия Кали(тра), утратившего свое окончание, а «богаз» - «горло, тесный проход», ведущий от Отуз к Калитре. К тому же «Ялы» созвучно с названием Ялта.
Вопрос происхождения топонима Ялта затронули в своей статье Е.Арсюхин, Н. Андрианова (2003). «Что же может значить название - Джалита, позднее - Ялита, Каллита, Гиалита и Эталита? Прежде всего, мы не должны цепляться за "Джалита" как за исходное, поскольку имя это передано в арабской огласовке, а это значит - особенно сильно искажено. Мы отбрасываем традиционную трактовку "Ялта"="Ялос"="Берег" (греч.), поскольку это и натянуто ("ялос" - слово из современного греческого), и бессмысленно: берег тут везде. Обратим внимание, что неизменным остается вторая часть -"лита". Первая часть слова - скорее всего, Га-, поскольку от нее и Ка- (при оглушении), и Джа- (при озвончении). Итак, Галита. Раз ни из какого языка вывести это слово, кажется, невозможно, остается предположить, что оно, как "Ливадия" и, кстати, как "Массандра" происходит из таврского или скорее готского»56.
Основываясь на вышеизложенном, видимо следует с осторожностью отнестись к попытке обоснования происхождения названия горы Кара-Даг, исходя из вариантов трактовок названия Кал(л)итра. Последнее, кстати, может быть переведено из тех же индоевропейских языков, как «Красивое место», где «калли» греч. – красивый, «-тр-» суффикс местонахождения, «-а» - флексия собирательной множественности.

Святая гора - 2
Из Интернета: «Уже больше тысячи лет (!) как не существует святилища грозной черной богини. Античные греки свидетельствуют, что на вершине Святой (в их эпоху) учрежден культ бога-врачевателя, искуснейшего Асклепия - сына вещего Аполлона, которому посвящает гимны сам великий Орфей»57.
Наш комментарий
В Северном Причерноморье античного времени (VIII в. до н.э. - I в. н. э.) повсеместно почитались греческие божества-целители Асклепий и его дочь, дарительница здоровья Гигея, покровитель врачей бог Аполлон Пеан или Пеон (Разрешитель болезней), богиня Артемида Сотера (Спасительница), полубог Геракл Сотер (Спаситель). Посвященные Асклепию храмы-лечебницы, имевшие храмовых врачей, были доступны всем страждущим и калекам. Они возводились не только у источников минеральных вод, лечебных грязей, но и в местностях, которые славились климатом среди богатой растительности «священных рощ».
В Крыму были обнаружены: Сакское врачебное святилище в окрестностях Сакского грязелечебного озера, остатки храма одного из богов целителей в Керкинитиде (Евпатория), храм Асклепия в Пантикапее (Керчь). Изображения Асклепия и Гигеи чеканились на херсонесских медных монетах первых веков нашей эры. Найдено множество посвятительных надписей и граффити, сделанных в честь божеств-целителей58.
Но бытующее в Интернете и на слуху утверждение о том, что на вершине Кара-Дага находится храм Асклепия сложилось из заблуждения о древности названия Святая гора, хотя это название, как уже было сказано выше, является поздней калькой татарского слова «азис». В книге «Старый добрый Коктебель» находим: «Писатель I в. до н.э. Александр Полиистор в пересказе Элия Геродиана (конец II в. н. э.) и Стефана Византийского (VI в.) сообщает о некоей Святой горе в Скифии, на которой почитали бога Асклепия: Святая (гора): место в Скифии, в котором почитается Асклепий, как сообщает Полиистор в 12 книге Элия Геродиана. И еще: Ложная Артака, холм в Скифии, после так называемой Святой горы (Стефан Византийский). Даже если речь идет об Аю-Даге и мысе Плака, или Медвежонок в Партенитах, это известие ценно прежде всего тем, что отмечает древнюю таврическую традицию почитания бога-врачевателя на вершинах гор. Весьма вероятно, что под Святой горой Александра Полиистора подразумевается наш Кара-Даг»59. Допущенная авторами вероятность быстро переросла среди эзотериков в убежденность в существования храма на Кара-Даге.
Трудно представить, кто в здравом уме стал бы строить храм-лечебницу в труднодоступном для больных людей месте, где нет даже питьевой воды. Жрецы и храмовый персонал должны были сидеть круглый год на вершине, а к ним вереницей зимой и летом тащились бы по тропам измученные болезнями и умирающие люди, окруженные родственниками и слугами. Для обеспечения такого количества людей вокруг храма надо было бы создать целый городок.
Однако не стоит отрицать возможность существования в античное время храма Асклепия в районе Кара-Дага, хоть он и не является Святой горой Скифии. Вон ведь как широко был развит культ божеств-целителей в Крыму. Но святая лечебница должна была располагаться в удобном для людей месте, где-то у подножья горы, в одном из окрестных селений или рядом с ним.

Карадагская святыня

В Интернете со ссылкой на данные крымского муфтията, приводится список 104 крымских азизов60. Среди них, под номером 73, числится «Кемаль-Баба азизи: в окрестностях с. Коктебель Феодос. г/с;». Возможно, что в списке упомянута главная карадагская святыня – могила мусульманского святого Кемаль-Баба на вершине Святой горы. Литературные сведения об этом азизе весьма скупы.

П.С.Паллас (1793-1794 гг.)
«Впереди Кара-дага, на юге к морю, примечается высокая круглая гора, называемая Азиис; на ней был погребен по своему желанию духовный этого имени, приходивший сюда молиться, умерший в почитании святости; к его могиле татары ходят на поклонение»61.

С.Я.Елпатьевский (1912 г.)
«А на самой высокой горе Карадагского хребта, лежит святой человек. Давно лежит он там, и спорят люди, чей это святой: русские говорят, что это их, русский, а татары, что он ихний апостол и спокон веков молится за них, за татар. И в разгаре лета тянутся мажары из-под Керчи, из-под Старого Крыма, из-под Карасубазара и из огромных приморских татарских сел с правоверными людьми на могилу ихнего святого, который не устает молиться за них.
Тогда табор образуется у подножия зеленой горы. Люди оставляют мажары, поднимаются в гору вместе с муллой. Тогда из Коктебеля ночью видны огоньки на вершине горы — то костры горят кругом святой могилы, и сидят люди всю ночь и молятся, и думают о святости»62.

И.М.Дьяконов (воспоминания 1932-34 гг.)
По воспоминаниям всемирно известного востоковеда И.М.Дьяконова о Коктебеле, несколько раз поднимавшегося на Святую гору, на ее вершине «… была огороженная решеточкой могила – то ли христианского, то ли мусульманского святого, на остриях решетки и вокруг на ветках кизила болтались выцветающие тряпочки и ленточки, повешенные по обету окрестными крестьянами». К сожалению, более подробных сведений, профессор не оставил63.

Карадагская легенда

Много лет в одной из деревень под Карадагом жил престарелый праведник - правдоискатель Кемал-бабай64. Каждую весну он поднимался на гору к источнику, где умывался и делал на дереве зарубку. Старец предполагал потом счесть их, узнав, сколько лет он ждал правду на земле.
Однажды случилась столь сильная засуха, что в ручьях иссякла вода, солнце выжгло траву и листву на деревьях. Люди обратились к старцу с просьбой предсказать, что будет. Он обещал несчастья вскоре после новолуния. «Покажется месяц, пойдет дождь, землю зальет. Горе будет».
Все вышло так, как предсказал старец. Лил сильный дождь, с Карадага сошел селевой поток, который унес в море всех, кто не успел убежать. Беда объединила людей. Все взывали к Аллаху, даже те, кто никогда раньше не почитал его. «Ибо было горе кругом, и [люди] не надеялись на себя». Молились в мечети, ждали, что скажет Кемал-бабай. А он думал, что в сердцах пробудилась правда. Виделся старцу в облаках, окутавших гору, свет, зеленый как чалма Пророка, откуда-то свыше неслись радостные голоса. А люди не видели и не слышали ничего.
Наступил день, когда прошла непогода, прошла беда. Люди пришли в себя и стали брать себе земли погибших соседей, радуясь, что их не постигла та же участь. «Почувствовал Кемал-бабай, что убегает правда и начал корить людей». Особенно он корил коктебельского мурзака (помещика), который больше всех притеснял бедных.
Мурзак явился к старцу и стал просить не срамить его, предлагать деньги, говоря: «Скоро умрешь, на всю деревню сделаю поминки, на могиле столб с чалмой поставлю; много денег дам имамам; скажут имамы: — Кемал-бабай был святой, Кемал-бабай — азиз. Все сделаю, похвали людям меня». Не согласился старец и мурзак в гневе придушил его.
Умирающий праведник попросил похоронить его там, где упадет брошенная им палка. «А палка высоко взвилась к небу и полетела на Карадаг. Побежали за ней люди, и нашли ее у ручья. Там и схоронили святого». Чабаны, ночующие в горах, стали видеть зеленый свет на могиле Кемал-бабая.
Из Отуз, Коз и Капсихора стали к могиле привозить больных. Многим помогало. Тогда имамы объявили Кемал-бабая азизом и немощные и больные стали приходить со всех сторон Крыма. Говорят, всем помогает, кто приходит с чистой душой.

Наш комментарий
Имя святого Кемал-бабай, точнее Кемаль-Баба, где «Кемаль» - тур. из ар. «зрелость, совершенство, достоинство», а «баба» - тур. – «религиозный бродячий проповедник; старец-наставник, глава суфийской обители», указывает на суфийское происхождение святого. Как видим из легенды, он наделен Аллахом даром предвидения, способностью чудотворения (карамат), духовной добродетелью (барака).
Мотив палки, точнее посоха (аса), упоминаемой в легенде, широко распространен в мусульманском мистицизме. Новообращенный суфий получает посох, как знак принадлежности к ордену, как символ знания, на которое он будет опираться всю последующую жизнь. В суфийских сказках и агиологических рассказах, можно встретить множество сюжетов, связанных с посохом. Например, тот, кто садился на посох, мог перемещаться в любую часть света по своему желанию; кто втыкал свой посох в землю, там начинал бить родник; по линии, прочерченной посохом, чудесным образом возникал водный канал; прикосновением посоха исцеляли от болезней, и пр.
В случае с Кара-Дагом посох, брошенный рукой святого, указал на место его захоронения у родника, к которому старец ежегодно поднимался для омовения. Но на вершине горы родника нет, а возле известного родника Гяур-Чешме, к которому неминуемо приходят все паломники, если идут по тропе, нет видимой могилы, т.е. отсутствует традиционное надмогильное сооружение, лоскуты материи и пр.
Судя по комментарию, легенду о Кемал-Бабае Н.Маркс (1915) записал в Коктебеле и отметил, что она хорошо известна местным татарам. Возможно, что в легенде речь идет о какой-то другой, ныне забытой святыне, некогда находившейся возле одного из родников на восточных склонах Кара-Дага. Поэтому, местоположение упомянутого в списке крымского муфтията азиза Кемаль-Баба в окрестностях с. Коктебель, требует уточнения.

Могила на святой горе

Целью мусульманских паломников была могила святого на вершине Кара-Дага. Не важно, кому она принадлежала, древнему тавру, почитавшему Деву, христианскому монаху или суфийскому подвижнику. Не важно, был ли там вообще похоронен в могиле святой праведник, или она стояла пустой, являясь символом его чудесного присутствия на горе. Важно то, что на протяжении последних пяти-семи веков сюда не зарастала тропа благоверных мусульман, совершавших зиёрат к популярному святому.
К святой могиле паломники могли подниматься с разных сторон Кара-Дага по широким набитым тропам. Северный перевал (Карадайский кез) служил местом соединения двух троп, ведущих с северо-восточной стороны горы. Одна тропа шла от Тепсеня по Кордонной балке в правую ее составляющую Кизиловую балку, где находился пересохший ныне источник Эфенди-Чашме. Здесь паломники делали остановку на ночь в урочище со своеобразным названием «Где пускают татар», готовили жертвенное угощение, резали баранов. Отсюда уходили по тропе, под лесистыми труднопроходимыми склонами Святой горы и выходили на тропу, ведущую к Северному перевалу. Другая тропа шла от западной окраины Коктебеля под склонами горы Сюрю-Кая и прямиком выходила на Северный перевал, соединяясь по пути с тропой из Кордонной Балки. С перевала паломники по тропе, пересекающей пологие склоны верховий Карадагской балки, приходили к святому источнику Гяур-Чешме, где делали остановку перед подъемом на вершину Святой горы. Сюда же приходили паломники, поднимавшиеся вверх по Карадагской балке от нынешнего поселка Курортное (Нижний Отуз). Так же поступали и паломники, шедшие от Щебетовки (Верхний Отуз), проходя по балке Карагач-Бугас на перевал Легенер и спускаясь в верховье Карадагской балки. (См. рис.).
За источником Гяур-Чешме начинается самая трудная часть маршрута. Практически сразу тропа идет резко вверх, пока не теряется на крутом осыпном склоне с выходами скал, местами поросшем травой и редкими деревьями. Приближаясь к гребню горы, паломники между скал сворачивали влево и пересекали крутой травянисто-осыпной склон, выходя на перевальную перемычку между вершинами Малого и Большого Кара-Дага. Отсюда вверх по гребню предвершинного взлета Большого Кара-Дага набита крутая, но полноценная тропа. По ходу по обе стороны от нее появляется все больше и больше деревьев. Повсюду открываются необыкновенные по красоте виды на карадагский массив. Справа грандиозная панорама завершается Лисьей бухтой, слева как на ладони виден Коктебель, обнимающий Тихую Бухту.
Могила святого находится не на самой вершине (575,6 м над у.м.), а немного не доходя до нее, на высоте 572 м над у.м. Она устроена вдоль края выположенного участка травянистого гребня, уходящего вверх к вершине в юго-восточном направлении. Могила сложена разновеликими камнями, подпрямоугольная ( 3х2 м.), сверху плоская (вровень с гребнем горы), правая сторона уступом (высотой ок. 1 м). Сверху прямо на камни могилы поставлена металлическая ограда с приваренным к решетке проволочным полумесяцем, выкрашенная в зеленый цвет.
Внутри ограды с южной стороны могилы поставлена небольшая прямоугольная расколотая плита из пестрого красного гранита. Ее осколки тщательно собраны вместе и стянуты металлической оправой. На плите довольно отчетливо видно изображение михраба – молитвенной ниши в мечети, ориентированной на Каабу, в виде двух колон, увенчанных шарообразными навершиями и стрельчатым завершением между ними. Последнее отмечает направление «оси ислама» - Кыблы. Под стрельчатым «указателем» направления выбит полумесяц с шестиконечной звездой внутри65. Ниже просматривается надпись, содержащая мусульманские молитвенные формулы с упоминанием Аллаха. Еще ниже следует многострочный текст очень плохой сохранности.
Среди камней могилы видны современные монеты, скорее всего оставленные туристами. На юго-западном углу могилы лежит вытянутая морская галька с отбитым краем, явно принесенная снизу. Вотивные ленточки материи отсутствуют.
Если посмотреть вверх по гребню от могилы, вершина Кара-Дага кажется «мохнатой», так густо она заросла лесом. Пробираясь по тропе меж деревьев, можно выйти к высшей точке горы (575,6 м над у.м.). Здесь стоит металлический триангуляционный знак около пяти метров высотой. На нем закреплен большой (ок. 1,5 м) христианский поклонный крест (установлен в 2003 году). Местами среди деревьев лежат крупные глыбы камней, которые современные эзотерики принимают за руины древнего храма. В лесу встречаются неглубокие ямы, оставленные либо археологами, либо черными копателями.

Сведения о могиле из Интернета

Прежде чем привести имеющиеся в Интернете сведения о святой могиле, необходимо заострить внимание на одной ландшафтной детали, характерной для вершины Кара-Дага. Предвершинный гребень горы как бы «упирается» в вершину, которая образует выраженные левый и правый склоны, густо заросшие лесом. На современных фотографиях могилы отчетливо просматривается участок правого (по ходу) склона.
Сохранилась любительская фотография могилы святого, сделанная в начале ХХ в. На ней мы отчетливо видим на заднем фоне лесистый участок левого склона вершины. Это позволяет выдвинуть предположение, что раньше могила находилась в другом месте, с левой стороны гребня горы66. На фотографии видна ажурная решетка ограды могилы, установленная перпендикулярно гребню горы и с выходом на него (открыта калитка). Передний левый угол фотографии занимает груда земли и мелких камней. Сама могила плохо просматривается сквозь решетку. Видно, что ее насыпь удлиненная, возвышающаяся над уровнем грунта. Возможно, что она была сложена из небольших камней. Но ориентацию могилы по фотографии определить невозможно. Вотивные ленточки материи, о которых писал И.М.Дьяконов, на решетке не просматриваются.
Сведения о раннем состоянии могилы, приводимые в Интернете со ссылкой на неизвестных очевидцев, достаточно однообразны. Однако они подтверждают приведенное выше предположение о том, что могила святого раньше была в другом месте. Старая могила, согласно свидетельствам очевидцев, представляла собой длинную каменную плиту без каких-либо надписей и знаков, обложенную по бокам камнями и окруженную металлической оградой67. Ее интенсивно посещали паломники до 1941 года. Затем могила была снесена (когда, точно неизвестно), место, где она находилась, утеряно. Татарская община попросила восстановить святыню, но ни места захоронения, ни мощей разыскать не удалось68.
Есть совсем уж фантастические рассказы. «Могила Святого на Святой Горе стояла не разоренной вплоть до 70-х годов ХХ века. В конце 70-х прилетел вертолет, подцепил на трос Белую Плиту и улетел в неизвестном направлении. Люди, потеряв основу исцеления, - разрезали на части решетку, и унесли с собой, как сувенир, или охранную святую грамоту»69.
Что касается старинной решетки, то ее без всяких эзотерических смыслов хозяйственные мужики унесли с вершины в Коктебель и использовали совершенно утилитарно – в качестве забора личного участка. Спустя годы фрагмент этой решетки в одном из дворов Коктебеля обнаружил краевед Д.К.Михаленок70. В настоящее время этот фрагмент, согласно утверждению сотрудника карадагского заповедника Н.В.Назаревского, находится в запаснике музея Биостанции. Он же рассказал, что могилу восстановили в 70-80-х годах прошлого века. Когда на новой могиле появилась новая ограда, никто не сообщает. Но судя по фотографиям, она уже была и стояла ржавой и в 2005 году71, и в 2007 году72, и только где-то в 2009 году ограду окрасили в зеленый цвет73.
Ходят ли в настоящее время к могиле паломники? По словам Н.В.Назаревского, получают специальное разрешение и поднимаются наверх не более 5 групп мусульман в год. Количество паломников, безусловно, ограничивают запреты заповедника. Однако, воссоздание могилы, установка ограды, ее окраска, произведенные в разные годы, свидетельствует о поддержании культа. Косвенно о количестве верующих на вершине можно судить по вотивным лоскутам материи. В 2001 году, по свидетельству очевидца, их было на могиле множество74, в 2005 году, количество резко сократилось75, в 2007 ленточек уже не было76 , впрочем как и в 2010 году. Правда, не исключено, что вотивы просто снимают егеря, с целью очистки участка заповедника, думая, что это балуются редкие, пробирающиеся разными путями на вершину туристы77.

Лечение на могиле

Из Интернета: «Местные татары ближе к вечеру привозили больных на телегах по торной тропе со стороны Кордонной балки. С наступлением вечерней прохлады больных втаскивали по узкой тропе на вершину. Достигнув могилы, совершали намаз при заходе Солнца. После этого у больного отрезали пряди волос и полоски одежды, чтобы привязать их к окружающим деревьям и оставить с ними все болезни. С наступлением темноты укладывали больного на плиту, покрытую овчинами, и оставляли на ночь. Во сне “пациенту” являлся дух святого и либо посылал исцеление, либо объявлял причину болезни, подавал знак, каким образом отвратить болезнь. Поутру, после пробуждения и утренней молитвы, толковали сны и определяли способ лечения»78.
Наш комментарий
Мусульманские паломники, по обыкновению, при посещении святых мест с лечебными целями используют ряд терапевтических приемов, среди которых важное место занимает нагрузка при движении к почитаемому месту, кратковременный пост, уединение, сон на святом месте, простые физиотерапевтические процедуры и пр. Исцелившиеся делают жертвенные подношения, посвященные силам, которые избавили их от недугов.
Мусульманские лечебные культы, связанные с посещением святых могил, распространены в основном в народном исламе, поскольку предписанное каждому правоверному мусульманину посещение могил (зиёрат) не имеет ничего общего с народными верованиями79. Сон на святом месте, как терапевтический прием, происходит из практики временного затворничества (уединения), которая в исламе является одним из наиболее распространенных приемов самосовершенствования. Затворничество предписано шариатом и носит характер произвольной (т.е. добровольной) епитимьи (греч. наказание, кара), по арабски - и’тикаф80. Законом определялось место уединения в особом помещении при Пятничной мечети. Период времени, проведенный в одиночестве, назначался не менее чем на три дня, при том строго следовало соблюдать пост по правилам, предписанным для поста Рамазана.
От общих правил поведения практика временного уединения перешла на зиёрат. Считается, что на могилы святых бесполезно приезжать на несколько часов. Здесь необходимо провести хотя бы ночь или лучше трое суток в посту и молитвах. Тогда святой подаст знак, указывающий на его покровительство, или явится сам, и будет беседовать с паломником, чем окажет ему несказанную милость.

И еще о мусульманских могилах

Могила мусульманина представляет собой вырытую в земле прямоугольную яму (начиная с XIV в. с подбоем), куда покойного, завернутого в саван, кладут прямо на землю, на правый бок, лицом в сторону Мекки81. Сверху могила перекрыта и засыпана землей так, чтобы надмогильный холмик возвышался над поверхностью земли не более чем на четыре пальца.
В зависимости от статуса умершего на его могилу кладут небольшую каменную плиту, либо ставят высокую каменную резную стелу с эпитафией или строят над ней купольное сооружение82 (мазар, тюрбе). Беднякам обходились каменной обкладкой могилы и простым гладким камнем в ногах - аяк таш, и чуть более крупным камнем в изголовье - баш таш83. В Турции и в Крыму надмогильная стела (сын таш) имела навершие, на могилах мужчин - чалму, на могилах женщин – феску. Иногда погребальные камни расписывали в красные или синие цвета84.
Крымская Кыбла (направление на Мекканский храм - Каабу) - южная. Это утверждение исходит из общепринятого определения – «… относительно тех, кто находится севернее Кя'бы, его Кыбла - на юг …»85. Однако более точные вычисления показывают, что Кыбла в Крыму варьирует в диапазоне 165,300 (Евпатория) и 172.450 (Керчь)86, хотя это почти укладывается в сектор южных направлений пространства (157,50-202,50). Следовательно, все михрабы крымских мечетей, надмогильные камни и покойники в могилах могут быть ориентированы на Каабу, как строго в южном направлении, так и в уточненных направлениях локальных населенных пунктов.
Но современное «захоронение» на вершине Кара-Дага устроено немного иначе. Ориентация новой могилы и плиты на ней, юго-восточная (1400), тогда как направление на Каабу относительно этого места – 169,350. Сама могила почему-то находится не на относительно ровном гребне горы, а с краю его, что ограничивает возможность ее троекратных или семикратных обходов (араб. - таваф) против часовой стрелки87. Пространство вокруг новой могилы недостаточно оформлено. Отсутствуют молитвенные флаги, развевающиеся на высоких деревянных шестах; рога жертвенных животных; бесчисленные ленты материи, привязанные на все окрестные деревья и кусты; одежды, сброшенные больными; груды камней, принесенные паломниками от подножья горы и пр. Кругом аскетическая скромность, граничащая с душевной безысходностью.

Состояние карадагской религиозной инфраструктуры

Согласно традиции у любой общественно значимой (т.е. часто посещаемой, популярной в народе) мусульманской святыни обязательно должен быть ее хранитель – шейх. Он мог жить вблизи святыни в одном из поселков, либо в текке (суфийской обители), либо выезжать поближе к святыне в место, где производят остановку паломники перед ее посещением. Шейх дает напутствие, произносит проповеди, корректирует социальные настроения. Часто вблизи святынь возникают странноприимные дома, где оказывали приют паломникам. Иногда вокруг популярных культовых объектов образовывались и приличного размера поселения, жители которых имели доход от обслуживания паломников. Многие мусульманские святыни имели вакуфы – земли, переданные государством или отдельным лицом на религиозные или благотворительные цели.
В настоящее время сведения о существовании религиозной инфраструктуры (текке, гостиницы, хозяйства, проводники, прокат телег, лошадей и ослов), обеспечивающей культ карадагской святыни, полностью отсутствуют. Также нигде не сообщается о карадагских шейхах, их орденской принадлежности, преемственности, местах проживания, учениках и пр. Нет также сведений о вакуфах святыни, если они конечно существовали. Поиск материалов надо осуществлять в архивах, хранящих административные документы периода Крымского ханства (1441 по 1783). Может быть они приоткроют занавесу забвения.

Сохранность карадагского территориально-культового комплекса88

●Культовый центр - главный (доминантный) почитаемый объект - могила святого, новодел 70-80 гг. прошлого века.
●Зона сакральной чистоты, вокруг могилы святого, где обычно оставляют подношения и вотивные предметы – в настоящее время отсутствует.
●Зона ритуалов (ближнего влияния святыни), где люди молятся и (или) совершают жертвоприношения – в настоящее время утрачена; ранее была вблизи подлинной могилы, а также в верховьях Кордонной балки возле источника Эфенди-Чашме и, возможно, на полянах, расположенных вблизи источника Гяур-Чешме.
●Зона дальнего влияния святыни, охватывающая все окрестные поселки в прошлом и настоящем, - исчезла за счет утраты носителей традиции.

Функциональное состояние карадагской святыни89

●Консолидирующая (объединяющая верующих) функция – исчезла в связи с утратой территориально-культового комплекса.
●Медиаторная (посредническая) функция – сохранилась, но в крайне упрощенном виде. Экскурсанты, туристы и окрестные жители, знают, что гора святое место, но без каких либо подробностей о том, какую важную посредническую роль ранее играл святой, как через него можно было обратиться к высшим силам.
●Коммуникативная (обменно-информационная) функция – утрачена; верующие мусульмане из окрестных поселков уже не собираются для коллективного посещения святыни, шейх-наставник тоже отсутствует.
●Протекторная (защитная) функция – утрачена; население не ощущает себя под защитой святого, поскольку практически ничего о нем не знает.
●Нравственная (морально-этическая) функция – утрачена; поведение населения поселков, расположенных вокруг горы, и приезжающих желает ожидать лучшего; люди не боятся грешить рядом со святыней, они просто о ней не помнят, или не знают.
●Лечебная (терапевтическая) функция – сохранена до некоторой степени; о целительной силе святого помнит незначительное количество мусульман.
●Природоохранная (экологическая) функция – сохранена, но не за счет понимания святости места населением окружающих долин, а за счет того, что это место оказалось на территории заповедника.

Заключение

●Гора Кара-Даг (Святая/Азиз) издревле выполняла для населения окрестных долин функцию защитника и подателя благ. Однако каким было ее таврское и древнегреческое имя, какие культы отправлялись на ее склонах и вершине, остается неизвестным. Была ли на вершине почитаемая таврская или греческая могила – неизвестно.
●В период средневековья и вплоть до конца XIII века вокруг горы существовало несколько православных монастырей, входивших в Фулльскую, а потом и в Сугдо-Фулльскую епархии. Существовала ли на вершине горы могила христианина остается неизвестным.
●Культ мусульманского святого суфия Кемаль-Баба, похороненного ) на вершине горы. Но не исключено, что на вершине верующими мусульманами была создана имитация могилы – своеобразный памятник в честь временного присутствия здесь святого Кемаль-Баба.
●Название «Святая гора» появилось на картах в конце XVIII в., как вольный перевод татарского названия горы - Азиз.
●До революции никто не озадачился сбором сведений по культу Кемаль-Баба, не была изучена мусульманская религиозная инфраструктура окрестностей Кара-Дага.
●В эпоху воинствующего материализма, несмотря на притеснение религии, активность паломников продолжала быть достаточно высокой, и оставалась таковой вплоть до 1941 года. Затем последовала война, депортация носителей традиционной мусульманской культуры, уничтожение могилы и забвение культа.
●В 70-80-е года прошлого века татарская мусульманская община восстановила могилу, хотя и не на прежнем месте. Паломничество возобновилось, но без прежней активности. Создание в 1979 году Карадагского заповедника ограничило возможность посещения святой могилы верующими.
●На сегодняшний день гора Святая/Азис/Кара-Даг – мусульманский культовый объект, практически утративший общественное значение, не имеющий территориально-культового комплекса и функций, кроме медиаторной и лечебной, да и тех в очень плохой сохранности.




Фотографии:





Горный массив Кара-Даг. Вид с восточной стороны (от Коктебеля). Слева направо: вершинки Магнитного хребта (1), перевал Южный (2), куполообразная вершина Святой горы (3), правее предвершинный взлет (4), перевал Седло (5), Малый Карадаг (6), широкий Северный перевал (7), скальная вершина Сюрю-кая (8). Фото с сайта http://www.on-line.crimea.ua/guide/mount4.html





Вид на Святую гору со стороны Карадагской балки




Источник Гяур-Чешме




Осыпной склон, ведущий к перевалу Седло (между вершинами Малого Кара-Дага и Святой горы)



Вид с предвершинного взлета Святой горы на перевал Седло и Малый Кара-Даг.



Могила святого Кемаль-Баба. Начало ХХ в. Фото размещено на сайте http://crimea-tour.ru/karadag2/karadag2.html, а также на сайтах http://www.karatsouba.ru/main.asp?90 и http://www.on-line.crimea.ua/guide/mount4.html




Могила Азиса. Май 2010




Могила Азиса. Май 2010













Каменная плита на могиле Азиса.





Морская галька на могиле Азиса





Вид на Святую гору со стороны Северного перевала




Карадагский пион (Paeonia triternata Pall.)


24 января 2011

В.Л.Огудин (Москва, Лаборатория Этноэкологических Исследований)
Ю.А.Утробин (Крым, Феодосийский краеведческий музей)

 

Изгурт и Мещеряки, Удмуртия
Изгурт и Мещеряки, Удмуртия




Портмаськон - ряжение в Изгурте, Удмуртия
Портмаськон - удмуртский обряд ряжения, который в новогодний переходный период должен отпугнуть злых духов. Деревня Изгурт (Каменное).



"Бричка" в гостях у "Свети-Цвета" - Нижегородский Этносейшн
10 января состоялся первый праздник - диалог культур "Нижегородский Этносейшн"



Проект поддерживается интернет-порталом Forest.RU

Share |

рублей Яндекс.Деньгами
на счёт 41001289093796 (Интернет-проект Этноэкология)