ЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкология

Лаборатория этноэкологических исследований


Новости


Проекты


Регионы


Статьи


Методики


Мастера


Фотогалерея


Видео


Форумы


Коллеги и друзья


Новости в RSS-формате
Новости в RSS-формате

Новые альбомы в RSS-формате
Новые альбомы в RSS-формате

 

 

Кара-Даг и Кизил-Таш - ландшафтные культовые объекты Юго-Восточного Крыма - Этноэкология: экология и культура

Кара-Даг и Кизил-Таш - ландшафтные культовые объекты Юго-Восточного Крыма

ОТ АВТОРОВ

В Крыму существует ряд объектов историко-культурного наследия, попадающих одновременно в категорию археологических памятников и памятников природы. Речь идет о ландшафтных культовых объектах1 (горах, пещерах, скалах, камнях, родниках, деревьях и пр.), нередко содержащих культовые проявления2 – артефакты различных исторических периодов. Такие места несомненное достояние Крыма. К сожалению, они практически не получили достойного отражения ни в историко-религиоведческих работах, ни в средствах массовой информации, ни в воспитании подрастающего поколения, ни в туристическом бизнесе.
Большая часть опубликованных материалов о ландшафтных культовых объектах содержит лишь поверхностно-ознакомительные сведения, малозначимые для проведения научного анализа. Отсутствует общая методология сбора и обработки информации, не наработана понятийная база с учетом историко-культурной специфики Крыма, не создан терминологический словарь, никто не составлял кадастр святых и почитаемых мест Крымского полуострова на основе их паспортизации. Все это порождает ряд вопросов, связанных с определением типологических особенностей культовых объектов, их современного общественного статуса и фактического состояния.
Первый шаг к разработке темы был сделан в мае 2010 года. Авторы статьи с историко-религиоведческими целями обследовали два широко известных в Крыму ландшафтных культовых объекта – гору Кара-Даг и урочище Кизил-Таш. Подготовка к работе проводилась по литературным источникам, картам и сайтам Интернета. На основании полученных сведений нами, в рамках методики исследования сакральных мест поклонения3, произведена предварительная паспортизация знаменитых святынь. Ранее аналогичные работы проводились в регионах Средней и Центральной Азии, что дало возможность привлечь полученные там материалы для сравнительно-сопоставительного анализа с крымскими святынями.

Святые места и паломничество в крымском христианстве

История православного христианства в Крыму состоит из семи основных периодов. Каждый период имеет свои знаменательные события, известных людей и святые и памятные места – монастыри, храмы (церкви), часовни, погребения святых праведников и угодников.
●Начало распространения христианства в Крыму (III–V вв.).
●Христианизация горных и южнобережных районов в период аннексии части Крыма Византийской империей (V–IX вв.).
●Расцвет христианской культуры (IX-XIV вв.) в рамках византийской церковной традиции, в это время в Крыму сформировались пять епархий – Боспорская, Херсонская, Сугдейская, Готская и Фулльская.
●Повсеместный упадок христианской культуры под влиянием ислама (XIV–XV вв.) и дальнейшее ее скромное существование вплоть до последней четверти XVIII в.
●Постепенное возрождение и расцвет христианской культуры после присоединения Крыма к России (последняя четверть XVIII в. - первая четверть ХХ в.).
●Полный упадок христианской культуры после революции 1917 года (конец первой четверти ХХ в. – конец ХХ в.).
●Начало возрождения христианских традиций в годы социальной перестройки (конец ХХ в. – начало ХХI в.).
В Крыму, как и повсеместно, православные храмы (греч. «Небо на земле»), иначе называемые церквями (греч. «дом Господень»), олицетворяют Царство Небесное на земле. Это священные здания, посвященные Богу и предназначенные для совершения служб и таинств. В них часто хранятся мощи святых, чудотворные иконы, разные священные артефакты. Храмы освящены в чью-либо честь (Св. Троицы, Спасителя, Св. Духа, Божьей Матери, свт. Стефана Сурожского), или в честь великого праздника (Троицкая, Покровская, Рождественская). Часовни, также называемые во имя святых, устанавливаются над могилами, на местах памятных событий (в том числе и сражений), а также на местах, ознаменованных проявлением милости божьей (целебные родники). По форме они напоминают небольшие храмы, но обычно не имеют алтаря, поэтому богослужение здесь возможно, кроме литургии, для которой требуется установить переносной престол.
В средневековом Крыму небольшие церкви или часовни существовали в каждом более-менее крупном селении, в укрепленных замках-крепостях («исарах»). В горах возле родников строились небольшие монашеские обители (монастыри). На выбранном месте воздвигался каменный храм, вокруг которого устраивалось несколько землянок. «Наиболее богатым был монастырь Апостолов, построенный в этот период на восточной стороне Медведь-горы. Известны крупный пещерный монастырь в Инкермане, базилика на холме Тепсень в Коктебеле, монастыри в окрестностях Белогорска, у села Терновки, Успенский монастырь у Чуфут-Кале, монастырь Качи-Кольон, Чилтер-Коба»4, монастыри на склонах Кара-Дага и пр.
В топонимике Крыма сохранилось множество измененных татарским языком названий не существующих ныне христианских святых мест (обителей, храмов, часовен), перешедших на горы, скалы (например, гора Ай Сарес – Святой Сергий, мыс Ай-Тодор – Святой Федор, гора Ай-Петри – Святой Петр и др.), фонтаны (источники) и колодцы (источник Ай-Василь – Святой Василий, источник Ай-Фими – Святой Ефим, и др.), близ которых они были некогда созданы. Вода таких источников и сейчас считается целебной. К ним приходят люди, отягченные разными недугами, молятся, пьют воду или омываются, уносят воду с собой впрок. Вода же, вытекающая из-под церковного алтаря, безоговорочно считается святой (источники Ай-Лия, Ай-Андрит, Ай-Ян и др.).
В православной культуре сильно развито паломничество. У христиан паломничество началось с IV в. в Палестину, где совершались божественные деяния Иисуса. Паломники в византийской церковной традиции назывались поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням. На VII Вселенском соборе в 787 году отцы Церкви сформулировали богословские принципы, обосновывающие духовный смысл паломничества как почитания и поклонения мощам и иконам, а также святым местам ради удостоверения подлинности, а не призрачности Боговоплощения5. Святым в православии становится благочестивый и добродетельный человек, канонизированный церковью, являющий собой образец добродетели и пребывающий по учению Церкви после его кончины на небесах, молящийся перед Богом за всех людей, ныне живущих на земле. Православная церковь почитает множество канонизированных святых, среди которых: праведники, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, исповедники и святители. К их мощам, хранящимся в монастырях, храмах, часовнях и других местах, происходит постоянное паломничество. Наряду со святыми особо чтут чудотворные иконы (греч. «образ»), от которых совершались или продолжают совершаться чудеса.
Массовое посещение местных святынь поклонниками происходило в дни памяти святых, которым посвящен тот или иной почитаемый объект, или в заветные праздники. В.Х.Кондараки (1873) оставил подробное описание паломничества крымских греков к источнику Савлух-су6 (Св. чудотворцев Космы и Дамиана): «В Крыму, у подножие громадной Палат-горы и прилегающей к нему возвышенности Яйлы, находится замечательный ключь воды, известный под именем источника Святых Космы и Дамиана, празднуемых нашею церковью 1-го июля. К источнику этому ежегодно направляется длинная вереница воловьих подвод с поклонниками. … [добравшись до места] … В несколько минут все поклонники переодеваются в праздничные наряды и спешат к святому источнику, который отстоит отсюда не более как в одной версте. … За этим выступом [хребта] открывается небольшая полянка — местопребывание скита и не многих братий, посвятивших себя хвалению Творца. … На полянке этой сидят толпы мужчин и женщин, прибывших с южного берега Крыма верхами; пониже, в углублении оврага, буквально закрытого вершинами дерев от солнечных лучей, блестят два небольших чистых как хрусталь, источника, вливающихся в устроенный бассейн, закрытый досками сверху и по сторонам — это есть источники Св. Космы и Дамиана, из которых пилигримы черпают и с благоговением пьют воду, а в бассейне купаются немощные и больные. Я не могу до настоящего времени без содрогания тела вспомнить страшный холод воды этого бассейна и храбрость поклонников трижды погружающихся в нем и выскакивающих в виде ошеломленных ударом. Больные же после ванны считают непременным долгом привесить к стенам бассейна, по обычаю татар, клочки от одежд своих7, в том убеждении, что вместе с ними останутся здесь и угнетающие их недуги».
После присоединения Крыма к России (последняя четверть XVIII в.) стали появляться новые монастыри, распространилось почитание крымских православных святых8, устанавливались поклонные кресты9, начались крестные ходы - торжественные шествия с крестом, хоругвями и иконами, сопровождаемые молебнами к местным православным святыням. Народная православная традиция крестных ходов, как особой формы богослужения, передающего шествие Церкви к Господу Иисусу Христу, сложилась на Руси в XVI—XVII вв.10 «Поводами для крестных ходов служили как определенные постоянные праздники, дни святых и чудотворных икон, так и конкретные обстоятельства, требующие каждый раз назначения срока – начало и конец сельскохозяйственных работ, первый выгон скота, засуха, непрерывные дожди, эпидемии и эпизоотии, необходимость освятить определенные места (перекрестки, колодцы и др.)11».
Замечательная традиция крестных ходов, объединявшая православный крымский народ12, была утрачена после 1917 года и только в конце ХХ века возобновилась вновь. Например, 29 июня 2008 года в день Всех Святых в земле Российской просиявших был совершен крестный ход на гору Пахкал-Кая к месту, где стоял древний православный храм13. 8 июня — в день Святого Духа — крымские паломники совершат традиционный Крестный ход на Церковный мыс горы Чатыр-Даг14. Но, несмотря на многочисленные публикации, суммарные объективные сведения о современном состоянии христианских святынь на полуострове не предоставляют ни литературные источники, ни сайты Интернета.

Святые места и паломничество в крымском исламе

Через тысячу лет существования православного христианства, в Крыму, появился ислам (конец XIII в.). Его распространению способствовало монгольское завоевание полуострова (1233-1239 гг.). В период существования Крымского ханства (1443-1783 гг.) ислам стал государственной религией, выполнявшей важную для крымских татар нациеобразующую функцию.
Исламизации народов крымского полуострова, начиная с XIII в., активно способствовал суфизм. Его распространение имеет четкий среднеазиатский след15. С суфизмом связан «культ святых ислама» - почитание «друзей Бога» - (аулия Аллах), известных суфийских учителей и подвижников, прославившихся своими глубокими познаниями и благочестием, наделенных благословением Аллаха (барака), полученного в результате сошедшего на них божественного вдохновения (илхам) и обладающих способностью творить чудеса (карамат), стали именовать святыми (аулийа, ед. ч. вали - «святой»).
В период позднего средневековья в Крыму произошла исламизация и переперсонификация многих христианских святых мест. Деятельность суфийских организаций (орденов) была тесно связана с этими святыми местами. Шейхи - руководители братств, наследовали духовную власть по семейной традиции, поскольку были прямыми потомками святых, основателей братств. Их гробницы, часто находящиеся на территории обителей (текке), являлись главным местом поклонения, к которому совершалось паломничество (зиёрат) и праздновался день рождения святого (маулуд).
Однако зиёрат (зиерат, зиарат, зийарат, зиярет, зиярат) – араб. «посещение» могилы, паломничество к могиле святого, осуществлялся также к могилам пророков, шейхов, ханов, эмиров, членов их родов, просто богатых людей, как угодных Аллаху и пр. Например, в Крыму Эвлия Челеби упоминает в районе Бахчисарая – зиёраты, т.е. места паломничества [к могиле] Берекет-хана из рода Чингизидов, зиярет Тогар-хана из рода Османов и многие др.
В Крыму места паломничества, связанные с культом мусульманских святых, повсеместно называют «азис(з)», от араб. «чтимый, дорогой, ценный (перед Богом)». В исламском мире это уважительный эпитет, полностью звучащий как «азиз джай» - араб.-тюрк. «чтимое место», применяется к двум видам святых мест – «мазарам» и «кадамджаям».
«Мазар» - араб. «место, которое посещают», понимаемое в значении «могила мученика (гази) или святого (вали)», «место паломничества». В Средней Азии мазары часто именуют «гумбез, гумбаз» от арабск. «кубба» - «купольная гробница, мавзолей». В Крыму, также как и в Турции, намогильное сооружение с куполообразным или коническим верхом называют «тюрбе» или «турбат» - араб. «земля, грунт; могила».
«Кадамджай» - арабо-персидск. «место следа [святого]», или «макам» (араб. - место, положение, стоянка духовного отдохновения) ландшафтный культовый объект (гора, скала, пещера, родник, дерево и пр.), связываемый с деятельностью того или иного святого. Если над таким «следом» построено культовое сооружение, имитирующее могилу, то место также именуют - мазар, хотя, как было замечено, в Средней Азии этот термин давно стал именем нарицательным и нередко применяется в отношении почитаемых ландшафтных объектов, не содержащих ни подлинных, ни мнимых могил.
Паломники приходят навестить святого и помолиться ему в надежде обрести возможность покровительства с его стороны. Возле могилы обычно приносят обет, то есть исполнить взятое на себя обязательство (совершить жертвоприношение, раздать деньги нуждающимся, починить ограду могилы и пр.), если святой удовлетворит желание молящегося. Притягивало паломников к могилам святых еще и приписываемое им целительство, поскольку некоторые святые отвечали за врачевание определенных недугов, например бесплодия или слабоумия. В этих местах надо строго соблюдать установленные правила поведения, в первую очередь для своего же блага, поскольку все убеждены, что нанесение «обиды» святому чревато печальными последствиями.
Содержательное художественное описание крымского зиёрата к могиле Азиса, оставил В.А.Шуф (1895)16. Несомненно, писатель наблюдал ритуал собственными глазами. «В священный день дувы [молитвы] толпы богомольцев стекались к полуразрушенной могиле Азиса, над которой развивались зеленые значки. Тут были хромые, слепые, увечные, ждавшие исцеления. Старый афуз [человек, знающий наизусть Коран] сидел на камне и, перебирая четки, протягивал глиняную чашечку для подаяния. Толпа обходила несколько раз вокруг могилы, усердно молилась, и многие из страдающих неизлечимыми недугами клали обрывки своих одежд на ее каменную ограду, надеясь вместе с ними оставить здесь свою болезнь. Великий Азис далеко по округе славился своими чудесами. Говорили, что близ могилы его протекает целебный ключ, видимый только для верующих. Страшные уродливые фигуры с воспаленными глазами и гнойными ранами, прикрытыми грязными лохмотьями, двигались кругом, опираясь дрожащими руками на деревянные посохи. Белые чалмы прикрывали изъязвленные, желтые лбы. Лихорадочные с изнуренными лицами распростирались ниц перед могилой и с воплями взывали к великому чудотворцу. В стороне стоял толстый мулла и продавал талисманы с зашитой в них "золотой дувой", молитвой об исцелении. Лучезарное, праздничное солнце озаряло грустную картину бедствий человеческих: горячие, острые камни обжигали босые ноги странников, жаркий ветер обвевал раскрытые груди, и не было ни одного ключа, чтобы утолить жажду. Но лазурные горы были так же ясны, как детская вера в сердцах молящихся, и к голубому небу подымались взоры, полные надежд и упований. "Аллах акбар, Аллах акбар!"- звучали слова молитвы».
Ислам в Крыму после 1917 года постигла та же судьба, что и христианство. В настоящее время происходит медленное возрождение традиции. На 2008 год в распоряжении мусульманских общин имелось 277 мечетей17. Состояние же крымских зиёратов остается практически не исследованным.

КАРА-ДАГ

Кара-Даг - горный массив, главная вершина которого гора-протектор18 Святая/Азис (N44055′51.4′′ E35013′43.9′′, 576 м. над у.м.) содержит могилу мусульманского святого Кемаль-Баба19.

Общие сведения

Обособленный горный массив Кара-Даг замыкает с юго-востока главную гряду Крымских гор, протянувшуюся от Балаклавы до Феодосии. Часть его хребтов и вершин состоит из вулканических пород, резко отличающихся своим темно-серым цветом от соседних возвышенностей, сложенных светло-серыми известняками. Массив занимает площадь 22 кв. км, большая часть которой входит в охранную зону Карадагского природного заповедника (создан в 1979 г.).
Географически Кара-Даг находится между Отузской долиной и обширной Коктебельской котловиной, а административно - на территории Щебетовского поселкового совета, граничащего с территорией Коктебельского поселкового совета, входящих в состав Большой Феодосии (Феодосийский горсовет АР Крым).
У подножья Кара-Дага уютно расположились поселки, не входящие в природоохранную зону заповедника: с восточной стороны Коктебель (Планерское), с северо-западной стороны Щебетовка (Верхний Отуз) и с западной стороны Курортное (Нижний Отуз), связанные между собой автомобильной дорогой. С юго-восточной стороны подножье Кара-Дага омывают воды Коктебельской бухты, с юго-западной – воды Лисьей бухты, а также множество небольших бухт с юга у подножья Берегового хребта (заповедная акватория бухт составляет 940 кв. км.).
Кара-Даг имеет умеренный приморский климат с чертами континентальности, с продолжительным периодом полузасухи. Склоны горного массива бедны водой. Только после сильных ливней по его балкам стекают бурные кратковременные потоки. На склонах карадагских хребтов и у их подножий имеются 15 родников, среди них в настоящее время наиболее известны: Кадыкой, Гяур-Чешме, Аязма-Чокрак и Гяур-Чокрак.
На склонах Кара-Дага выделено три типа ландшафта: от моря до 250-300 м. над у.м. - пояс степей грабинниково-дубовых, кустарниковых редколесий; от 250 м до 400 м. над у.м. - пояс лесов и пушисто-дубовых редколесий; от 300 м до вершины Святой (576 м. над у.м.) - пояс скально-дубовых, пушисто-дубовых и грабовых лесов. В лесах кроме дуба и граба произрастают ясень, липа и клен, дикая груша, яблоня-кислица, шиповник, кизил, боярышник. Местами встречаются посадки виноградника.

География Кара-Дага

Структура карадагского массива сложная и разветвленная (см. Рис. Карадагский горный массив). Хребты Коз-Теке, Беш-Таш, Сюрю-Кая сложены осадочными породами, а хребты Поперечный и вытянутый вдоль побережья Береговой сложены вулканитами. Отдельные, сравнительно небольшие его участки, хребты - Карагач, Хоба-Тепе, Магнитный и Кок-Кая, отличаются резкими формами рельефа, обрывающимися неприступными остроконечными скальными уступами к морю, местами образующими неповторимые по форме и очертаниям экзотические фигуры.
Интересно, что средневековые мусульмане видели в некоторых формах экзотического ландшафта Кара-Дага, которыми сейчас так восторгаются экскурсанты и туристы, небожественное происхождение. Знаменитые Золотые ворота, жемчужину Кара-Дага, называли Шайтан-Копу – «Чертовы ворота»; скалу Карадагский сфинкс, возвышающуюся на склоне Магнитного хребта, именовали Шайтан-Кая – «Чертова скала», или Шайтан-Бармак – «Чертов палец»; одну из вершин хребта Карагач, прозвали Шайтан-Таш – «Чертов камень»; на берегу, возле мыса Карадаг, показывают скалу Чертов Камин (Шайтан-Таш) и грот Шайтан; гору Балалы-Кая также называли Чертов палец.

1. Карадагская балка (Карадагын дересы)
●Левый борт балки с востока и юго-востока формируют хребты Поперечный (гора Святая, Азис или Кара-Даг – 576 м. над у.м., гора Малый Кара-Даг, или гора Вяземского – 458 м. над у.м.) и Сюрю-кая (гора Сюрю-Кая – 506 м над у.м.); правый, западный борт – хребет Беш-Таш (гора Легенер – 509 м. над у.м.); на севере в верховье балки хребты Беш-Таш и Сюрю-Кая соединяет короткий хребет Гюллер.
●В правой составляющей Карадагской балки находится Гюллерский кез, ведущий в долину Узюм-Дере (Кадыкой-Дересы).
●В верховье средней составляющей Карадагской балки расположен Северный перевал (Карадайский кез - 273 м. над у.м.), ведущий в Кордонную балку и далее в Коктебель.
●В верховье Тумановой балки (левая составляющая Карадагской балки) находится Южный перевал (Товаретанский кез) – 340 м над у.м., выводящий в Кокташскую балку и далее в Коктебель.
●Источники в балке - Гяур-Чешме (N 44°55'52.1''/E 35°13'12.3'' - 271 м. над у.м.) под южным склоном горы Святая; Армут-дерек (N 44°56'11.3''/E 35°13'24.5'' - 286 м. над у.м.) под юго-западным склоном горы Малый Карадаг; Чабан-Чокрак, называемый также Эфенди-Чешме (N 44°56'08.4''/E 35°12'41.5'' - 221 м. над у.м.), под юго-восточным склоном хребта Сюрю-Кая.
2.Бешташская балка
●Левый борт сформирован хребтом Беш-Таш (гора Легенер – 509 м. над у.м.), правый борт – хребет Коз-Теке (гора Балалы-Кая – 391 м. над у.м.).
3.Урочище Инжир-Агач
●Левый и правый борт сформированы отрогами хребта Коз-Теке (гора Балалы-Кая – 391 м. над у.м.).
●В урочище имеется источник Кильсе-Чокрак (140 м над у.м.) в тополиной роще под восточным склоном горы Кильсе-кая.
4.Урочище Монастырчик (Аязма-Дересы)
●Левый и правый борт урочища сформированы отрогами хребта Коз-Теке (гора Балалы-Кая – 391 м. над у.м.).
●В урочище находится источник - Аязма-Чокрак (90 м. над у.м.) под восточным склоном горы Аязма-Кая.
5.Урочище Коз-Теке
●Левый и правый борта урочища сформированы отрогами хребта Коз-Теке (гора Балалы-Кая – 391 м. над у.м.).
6.Урочище Папазын-Бахчасы
●Левый и правый борта урочища сформированы отрогами хребта Коз-Теке.
●В урочище есть источник - Сары-Чокрак.
7.Балка Карагач-бугас
●Левый борт балки сформирован хребтом Коз-Теке, правый борт - западными отрогами горы Икылмак-Кая.
●В балке находится источник - Карагач-богаз.
8.Овраг Карагачын-Дересы сформирован западными и северо-западными отрогами горы Икылмак-Кая.
9.Овраг Рефиджан-Дересы сформирован западными и северо-западными отрогами горы Икылмак-Кая.
10.Долина Узюм-Дере (Кадыкой-Дересы)
●Левый борт долины сформирован северными отрогами горы Икылмак-Кая, правый – северными отрогами горы Токмак-Кая.
●В долине источник Каялык (Кады-Кой, Бака-таш, Лягушка - N 44° 57.627' E 35° 11.967' – 131 м. над у.м.).
11.Урочище Бустанчаата сформировано пологими северными склонами горы Токмак-Кая.
12.Урочище Грацките лозья (Греческие виноградники) сформировано пологими северными склонами горы Токмак-Кая к западу от Золотой Балки.
13.Золотая балка
●Левый борт балки сформирован северными отрогами горы Токмак-Кая, правый борт – хребтом Сюрю-Кая.
●Источники в балке – Церковка и Кринички.
14.Култукская балка
●Левый борт балки сформирован хребтом Сюрю-Кая, правый борт – северо-восточным отрогом горы Сюрю-Кая.
15.Кордонная балка
●Борта балки сформированы безымянными восточными отрогами хребтов Сюрю-Кая и Поперечного.
●В верховье балки Северный перевал (Карадайский кез - 273 м. над у.м.) ведущий в Карадагскую балку и далее в пос. Курортное.
●В верховье Кизиловой балки (правая составляющая Кордонной балки) находится высохший ныне источник Эфенди-Чашме.
16.Кокташская балка (Кок-Таш-Дересы)
●Левый борт балки формируют склоны безымянного восточного отрога Поперечного хребта, правый борт – хребет Кок-Кая.
●В верховье балки Южный перевал (Товаретанский кез) – 340 м над у.м., выводящий в Туманову балку (левая составляющая Карадагской балки) и далее в поселок Курортное.
17.Короткие ущелья южных склонов Берегового хребта, включая ущелье Гяур-Бах
●В урочище Гяур Бах находится источник Гяур-Чокрак (N 44° 55 7,8719 E 35 14 4,1579 - 216 м. над у.м.).

Старые селения на склонах и в окрестностях Кара-Дага

Курортное. На картах XIV-XVI вв. вблизи нынешнего поселка Курортное (Нижний Отуз) на холме Кордон-Оба указывалось поселение Калитра (Каллитра). П.Кеппен (1837) называет его «отузским укреплением», указывая, что это самая крайняя крепостица «… с полуденной стороны гор …, …к Востоку лежащая …»21.
Щебетовка. До 1945 года поселок назывался Отуз (Верхний Отуз). Впервые посёлок под названием Отуз упоминается в генуэзских документах в 1410 году. Более раннее греческое название неизвестно. На территории посёлка обнаружены остатки средневековой крепости и нескольких церквей, датируемых XI-XIV вв.
Кады-Кой. Селение Кады-Кой находилось рядом с одноименным источником, ныне называемым Лягушка. О заброшенном татарском селении с мечетью и прекрасным фонтаном (источником) упоминает П.С. Паллас (1793-1794 гг.)22. Здесь, вблизи перевала Кадыкой, существует урочище, название которого происходит от развалин Шайтаны-хамам – «Чертова баня». О событиях, приведших к появлению названия, сообщает одноименная легенда23.
Селище (ΙΙ - Ι в. до н. э.) находилось в Кордонной балке в 0,1 км к северо-западу от Северного перевала рядом с тропой из поселка Коктебель в поселок Курортное. Жилищно-хозяйственные комплексы располагались на относительно крутом склоне, примыкающем к хребту Сюрю-Кая. «Месторасположение этого селища весьма выгодно, потому что оно находится почти в геометрическом центре Кара-Дага на пересечении самых удобных троп, соединяющих Отузскую долину с Коктебельским побережьем»24.
Тепсень - холм с остатками раннесредневекового поселения VIII—X вв. у поселка Коктебель в Култукской балке. При раскопках открыты фундаменты нескольких христианских храмов, жилища, обломки сосудов салтово-маяцкого типа, жернова, литейные формы, куфические и византийские монеты, характеризующие занятия и торговые связи жителей селища25. Не исключено, что поселение на Тепсени в VI-X вв. носило название Фуллы/Фулы (В.В. Кропоткин), хотя другие исследователи относят это название к Старому Крыму - Солхату (Ю.А. Кулаковский), а также к Чуфут-Кале, расположенной в трех километрах от Бахчисарая (Иоганн-Эрих Тунманн, А.Л. Бертье-Делагард, А.Л. Якобсон)26. На картах периода итальянских торговых факторий и колоний в Таврике (XIV в.) на берегу Коктебельского залива указано селение Поссидима (Пефедима)27. Наследовало ли оно свое расположение от более ранних Фулл, или возникло независимо где-то поблизости от их развалин - не установлено.
Коктебель - поселок городского типа расположенный на берегу Коктебельского залива у юго-восточного подножья горы Кара-Даг. В средневековье здесь была крохотная татарская деревушка. Современный посёлок Коктебель сложился на основе татарской деревни Коктебель, болгарского хутора Бараколь, греческого хутора Армутлук, русского хутора Кордон и дачного поселка на берегу Коктебельского залива. С 1944 года по 1991 год поселок назывался Планерское, поскольку благодаря постоянным восходящим воздушным потокам на плато Узун-Сырт стал «столицей» советского дельтапланеризма. В настоящее время Коктебель - приморский климатический курорт в составе Большой Феодосии.

Средневековые христианские культовые объекты на склонах Кара-Дага

В Крыму таврские и древнегреческие ландшафтные культовые объекты (вершины гор, скалы, родники, места храмовых построек и пр.), начиная с III в. н.э., активно адаптировали христиане, освящая их, возводя часовни, храмы и монастыри, нарекая именами признанных в православии святых. Но о ранней религиозной истории Кара-Дага можно строить только догадки. Слишком мало сохранилось фактического материала.
Несколько прозрачнее становится тьма веков, начиная с периода средневековья. Территория Кара-Дага с IX в. до середины XII в. входила в Фулльскую епархию, которая с XIII в. слилась с Сугдейской епархией, образовав Сугдея-Фулльскую митрополию28. Во второй половине XV в. Кафа (Феодосия) стала центром униатской Фулльской епархии, а в начале XVII в. упоминаются раздельно Кафская и Фулльская епархии29. Огромное количество руин небольших христианских монастырей и храмов, сохранившихся на территории от Феодосии до Судака, относятся к периодам раннего и классического средневековья (конец V в. — середина XI в. — конец XV в.).
Утрата святынь, несомненно, была связана со сменой религиозных культур в Крыму. Начиная со второй половины XIII в., ислам практически вытеснил христианство, как, впрочем, и другие религии, с территории полуострова, но не уничтожил его полностью. О наличии действующих христианских храмов в Кафе (Кефе) упоминает Эвлия Челеби (XVII в.): «Непохвала церквям монахов и священников. Есть три храма греческих и армянских неверных. Там они проводят свои тщетные церемонии. …»30.

Карадагская балка (Карадагын дересы)
На южном склоне горы Святой, в 400 м к юго-востоку от источника Гяур-Чешме (тат. из перс. «Источник неверного») существовал греческий монастырь св. Петра (XIV в.). В настоящее время его строения полностью заросли дерном и не поддаются идентификации. От источника к монастырю был проложен водопровод31.
Урочище Инжир-Агач
Вблизи от источника Кильсе-Чокрак (тат. «Церковный источник») в тополиной роще под восточным склоном горы Кильсе-Кая (тат. «Церковная скала») сохранились сложенная из камня стена и длинная каменная гряда (возможно остатки лестницы), идущая вверх сквозь заросли по правому краю балки. Название подсказывает, что в этом месте, видимо, стояла церковь. В.Х.Кондараки (1873) упоминает о скале Елисей-Кая «как бы в воспоминание какого-то благочестивейшего священника отца Елисея, умершего на этой возвышенности»32, хотя название скалы, скорее всего, искаженное от Кильсе-Кая. В урочище также сохранился разграбленный таврский могильник и небольшая пологая каменная насыпь, возможно, над древней могилой.
Урочище Монастырчик (Аязма-Дересы)
Под восточным склоном горы Аязма-Кая (греч., тат. – «Благословенная скала») недалеко от устья источника Аязма-Чокрак (греч., тат. – «Благословенный источник») сохранились развалины церкви средневекового православного Свято-Георгиевского монастыря. О нем писали П.Кеппен (1873)33 и Д.М.Струков (1876)19, О.Н. Бадер (1940)34. Сохранилось упоминание о каменной плите с изображением Георгия Победоносца и греческой надписью, обнаруженной на развалинах, но утерянной еще в начале прошлого века35.
Балка Карагач-Бугаз
В 0,5 км юго-востоку от больничных корпусов села Щебетовка рядом с источником Карагач-Богаз (тат. Карагач – «род дерева», богаз – «проход») сохранились руины монастырского комплекса, включающие остатки храма и разрушенные кладки разных строений, датируемые XIII – XV вв36.
Золотая балка
Под восточным склоном горы Сюрю-Кая вблизи источника Церковка (болг. «под Цръквица») сохранились остатки церкви армянского монастыря Св. Стефана (XIV-XVI вв). О ней упоминал П.Кеппен (1873)37. Еще до 60-х годов прошлого века здесь возвышалась сложенная из тесаных камней апсида церкви38.
Култукская балка
При раскопках на селище Тепсень (Фуллы, Поссидима) обнаружены фундаменты нескольких христианских храмов (VIII—X вв.)39. В.Х.Кондараки (1883) приводит названия этих храмов, не забытых еще окрестными христианами - Св. великомученика Дмитрия и Св. Георгия, сообщая о последнем «с целебным источником»40. Записанная Н.Марксом легенда «Тихий звон (Пасхальная ночь на Карадаге)», где упомянуты Фуллы41, вероятно, относится к ним.

Названия горы

Ороним «Кара-Даг» переводят с тюркского языка, как «Чёрная гора». Но многие авторы, не удовлетворяясь таким переводом, стараются найти в названии какой-то другой смысл. По Интернету гуляет несколько версий, к которым, с нашей точки зрения, просто необходимы комментарии.

Кара-Даг
Из Интернета: «Кара-Дагом изначально называлась лишь вершина массива - куполовидная гора, та самая, которую теперь называют Святой горой. … Впрочем, вполне допустим и такой перевод: - Черный лес. В топонимике известны случаи, когда так называются скопления утесов, причудливых скал и камней»42.
Наш комментарий
Название Кара-Даг появляется в Крыму только в период позднего средневековья, в результате освоения полуострова тюркоязычными народами. Видный ученый-тюрколог и лингвист А.Н.Кононов в работе, посвященной семантике цветообозначения в тюркских языках, отметил, что в тюркской топонимической терминологии разных стран существует конкретное понимание значения форм рельефа, называемых «кара (кора, гара) даг (таг, тог, тау, тоо)». «Черные горы» это - низкие горы; горы без растительности; горы, не освещаемые солнцем (северные склоны); или не покрытое снегом место в горах43.
Примерно об этом же пишет и известный географ и топонимист Э.М.Мурзаев в книге «Словарь народных географических терминов», рассматривая ландшафтный типологический термин «каратау». Отмечено, что термин меняет свое содержание в зависимости от природных особенностей местонахождения. Если в Средней Азии «каратау» представляет низкие горы и хребты, не имеющие постоянного снежного покрова, с пустынным и полупустынным ландшафтом, то в Южной Сибири это горы, покрытые хвойной тайгой, черневыми лесами44.
Но приведенные разъяснения как-то не слишком хорошо сочетаются с ландшафтами крымского Кара-Дага. Возможно, что происхождение названия поможет объяснить близкое понятие, а именно «кара»45. Это самостоятельно существующий географический термин, звучавший в тюркско-монгольских языках в вариантах «гара» или «хара», имеющий, видимо, происхождение из индоевропейских языков, где обозначал «возвышенность, отдельно стоящую гору». В Казахстане, например, словом «кара» называют сопку или возвышенность, сложенную породами более темного цвета. Силуэт этой возвышенности, вырисовываясь на горизонте, издали кажется темным, что дает основание для названия46.
Если посмотреть со стороны Коктебеля на карадагский массив, то покрытая лесом отдельно стоящая холмообразная Святая гора будет смотреться темным силуэтом в сравнении с более светлыми рельефами Берегового хребта и Сюрю-Кая. Поэтому, в названии Кара-Даг – «Темная гора», больше просматривается видовая характеристика, нежели чем другие возможные значения термина. Может быть и греческие поселенцы юго-восточного берега Крыма некогда называли гору «Мелас Орос» - «Черная гора», а татарское название явилось калькой с него. Но это всего лишь авторская фантазия, поскольку греческое название горы до нас не дошло.

Святая гора - 1
Из Интернета: «Коренные обитатели Таврики, которых греки назвали таврами, были по своей языковой принадлежности индоарийцами. И на их языке это место именовалось Калитра, т.е. «земля Кали» или «место обитания богини Кали». … На самой большой и высокой вершине карадагских гор содержалось святилище этой богини, которое обслуживалось кастой жрецов-брахманов при строжайшем охранении. Эта гора до сих пор называется Святая и название это – исконное»47.

Наш комментарий
Индоарийцы – это группа арийских (индоиранских) племен, мигрировавшая в глубокой древности (II тыс. до н.э.) в Северную Индию, но не в Крым. Народы же крымского полуострова – киммерийцы, тавры, греки, скифы, аланы и пр., были индоевропейцами, т.е. носителями индоевропейских языков, такими же, как и индоарийцы и иранцы.
Индоарийцы в Индии создали ведическую религию (ведизм), запечатленную в древнейшем индийском литературном памятнике – Ведах. Ее основными чертами было обожествление сил природы, анимизм и первобытная магия. Главными богами были бог неба Варуна, богиня матери-земли Притхиви, боги солнца - Сурья, Савитар, Митра, Вишну, Пушан, бог луны Сома, бог бури Рудра, бог-громовержец Индра, бог огня Агни и др. Матерью богов почиталась богиня Адити48. Как видим, богиня Кали в божественном пантеоне не присутствует. Имя Кали связано с культом богини-матери, существовавшим еще в III тысячелетии до н. э. на территории долины реки Инд. Свое место богиня заняла в индуизме (более позднем развитии ведизма), в верованиях тантристских и шактистских сект.

Идея появления богини Кали в Крыму принадлежит А.К.Шапошникову, развивающему научную тему происхождения индоарийских языковых реликтов в Северном Причерноморье. Он сделал странное предположение о том, что топоним «… Калитра … локализуемый в окрестностях Карадага, может восходить к др.-инд. Kali “темная, темно-синяя, черная” (также имя богини Кали, жены бога Шивы, аналогии др.-греч. Гекате), и суффиксу имен места (nomina loci) –tra-», а также «Kali-tra- “темно-синее (место) или (место) богини Кали (Гекаты)”», «kali-tra-m [MH Callitra ~ др.-инд. kali] 'чернота, темнота; темное место; darkness, black place'»49.
Однако, основываясь только на этих привлекательных словах, но не имея никаких других оснований и доказательств, эзотерики тут же поселили грозную богиню Кали на вершине Кара-Дага и «открыли» там «святилище …, которое обслуживалось кастой жрецов-брахманов при строжайшем охранении». Поэтому, мол, гора «до сих пор и называется Святая».
На самом деле все просто. Высшая точка карадагского массива в период исламизации края получила название Азис(з) - араб. «чтимый, дорогой», уважительный эпитет, применяемый в том случае, когда имя святого, похороненного на горе, не этично поминать всуе. Гора Святая – ороним, появившийся на картах не раньше конца XVIII в. Он является вольной русской калькой татарского названия горы. Что же касается топонима Калитра, см. следующий раздел.

24 января 2011

Кара-Даг и Кизил-Таш - ландшафтные культовые объекты Юго-Восточного Крыма - авторы
В.Л.Огудин (Москва, Лаборатория Этноэкологических Исследований)
Ю.А.Утробин (Крым, Феодосийский краеведческий музей)

Граждане восстанавливают леса, погибшие в огне
Лесная ярмарка - подарите лесу дерево

 

Изгурт и Мещеряки, Удмуртия
Изгурт и Мещеряки, Удмуртия




Портмаськон - ряжение в Изгурте, Удмуртия
Портмаськон - удмуртский обряд ряжения, который в новогодний переходный период должен отпугнуть злых духов. Деревня Изгурт (Каменное).



"Бричка" в гостях у "Свети-Цвета" - Нижегородский Этносейшн
10 января состоялся первый праздник - диалог культур "Нижегородский Этносейшн"



Проект поддерживается интернет-порталом Forest.RU

Share |

рублей Яндекс.Деньгами
на счёт 41001289093796 (Интернет-проект Этноэкология)