ЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкологияЭтноэкология

Лаборатория этноэкологических исследований


Новости


Проекты


Регионы


Статьи


Методики


Мастера


Фотогалерея


Видео


Форумы


Коллеги и друзья


Новости в RSS-формате
Новости в RSS-формате

Новые альбомы в RSS-формате
Новые альбомы в RSS-формате

 

 

Фэншуй - китайская геомантия - Этноэкология: экология и культура

Фэншуй - китайская геомантия

Введение

Народы Индии, Китая, Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии издревле руководствовались идеями натурфилософии и создавали учения о выборе наилучших мест для погребений и устройстве домов, поддерживающих и оздоравливающих хозяев. В регионах сложились похожие друг на друга геомантические системы, в Китае - фэншуй, на Тибете - саче, в Индии – ваасту видья, которые, несмотря на образный язык изложения, архаические взгляды на природу вещей и наличие явных мистических приемов устранения некоторых вредоносных факторов окружающей среды, содержат ряд рациональных приемов, вполне приемлемых для применения в наше время.

В старом Китае натурфилософия своими воззрениями охватывала все сферы мироздания, выполняя функцию экологической науки. В ней развивалась идея всеобщего круговорота жизни в Природе и во Вселенной. Представления о единовременном существовании и изменчивости «тьмы вещей» заложены в основу древнекитайского мировоззрения. Все древние и средневековые космогонические, натурфилософские и социальные концепции были разработаны на основе выведенных законов движения и единства всего сущего. Историограф Сыма Цянь (II-I вв. до н.э.) отобразил нескончаемый процесс превращений: «... (в мире) ... все течет как поток не останавливаясь, ... все существует согласно и сообща ...»1.

Являясь продуктом китайской натурфилософии и нумерологии, фэншуй связан с такими проявлениями традиционного мировоззрения, как география, мантика, хронология, астрология, медицина и религия. Важной особенностью старой китайской культуры являлось то, что научные и философские мысли формировались в религиозной среде, пронизанной представлениями об одушевленности природы. Каждый момент времени участок пространства или его объект виделся под покровительством определенных божеств или духов, с которыми надо было взаимодействовать для обеспечения гармоничного существования между Небом и Землей. Под ним подразумевалось следование естественному ходу вещей, состоящему из рождения, созидательного труда, безбедной жизни, соблюдения бытовой обрядности, воспроизведения многочисленного потомства, обеспечения его развития, смерти и нового рождения; или жизни священнослужителя, ушедшего от мира. Такое поведение представлялось нравственным, поскольку, по представлениям средневекового общества, зло - это деструкция, разрушение естественности, включающей и привычный уклад жизни, заповеданный предками. Фэншуй – как нельзя лучше способствовал достижению жизненного идеала. Еще в III веке мудрец Го Пу сказал: «Если жилье получает единство, будет хорошее благосостояние, благословение, честь и благородство»2. Другая древняя китайская поговорка гласит: «Если есть гармония в доме, будет и порядок в семье. Если есть порядок в семье, будет порядок и в народе. Если есть порядок в народе, будет мир во всем мире».

Что такое фэншуй?

Фэншуй – китайское геомантическое учение, сравнительно поздний, обмирщенный вариант сакрального учения «о земном и небесном» - каньюй сюэ. Методы фэншуй направлены на гармонизацию жилищ и могил с потоками вселенской «жизненной силы» - ци, для достижения удачи, процветания и долголетия живущих людей.

В научном плане фэншуй рассматривается как неотъемлемая часть ицзинистики – направления, изучающего классическую натурфилософию И цзин («Книги перемен»), оказавшую огромное влияние на развитие восточных цивилизаций. Десакрализация учения, хотя и началось задолго до нашего времени, в европейских странах приобрела невиданный размах. Фэншуй, адаптированный к современному восприятию, утратил связь с многовековой культурой Китая, стал в чужеродной для него среде эколого-эзотерическим учением, привлекающим любителей востока и находящем иногда применение в архитектуре, ландшафтном дизайне и дизайне интерьеров.

Как правильно пишется слово «фэншуй»

В англоязычной литературе термин фэншуй пишется как fengshui (feng-shui), что является непосредственной транслитерацией двух китайских слов «ветер» и «вода». При произношении в слове feng - буква «е» звучит как твердое «э», а носовой звук «-ng» как твердое «-н». В противном случае слово fen звучало бы как фэнь. Правильное написание термина в русской и латинской транслитерации слитное, без дефиса, с маленькой буквы - фэншуй. Так, согласно требованиям к передаче на других языках, записываются китайские имена, географические названия и термины, состоящие из двух иероглифов. Однако, в литературе можно встретить самые разные варианты написания – феншуй, фен шуй, фен-шуй, фэн шуй, фэн-шуй, фенг-шуй и др.


Почему фэншуй китайская геомантия?

Все европейские исследователи фэншуй XIX - начала XX вв. охотно употребляли в отношении учения определение китайская геомантия (Chinense Geomansy) в значении «интерпретация структуры ландшафта»3, или «предсказание по формам ландшафта», отличая ее тем самым от традиционной европейской геомантии (греч. geomantike) - «искусству гадания, прорицания [при помощи] земли [песка]».

Современные исследователи учения не были удовлетворены применяемым в отношении фэншуй термином геомантия, как недостаточно точным, и старались найти более подходящие определения, которые, следует заметить, не прижились. В частности С.Дж.Беннет (1978) предложил рассматривать фэншуй как «астро-экологию». Он пришел к такому мнению потому, что китайская теория основана на отношениях человеческого жилья с земной окружающей средой и космосом в целом4. Синолог Стивен Л.Филд (1998) указал, что, приспосабливая мало соответствующий западный термин geomansy к китайской традиции, он обращается к искусству и науке феншуй как к цимантии (qimansy) - предсказанию согласно ци5. Этнолог Памела Леонард (1994) в диссертационной работе, посвященной жизни в китайской деревне Xiakou, рассматривала естественную космологию (феншуй), отделяя ее от моральных ценностей (народная религия)6. Тибетолог Элизабет Стутчбури (1999) считает, что китайская система феншуй является по существу формой топомантии (topomansy)7, т.е. формой практики предсказания по земле. Иногда фэншуй называют «земной магией», придавая учению оккультное значение.

Следует заметить, что в настоящее время, не без влияния увлечением фэншуй в западных странах, значение термина геомантия изменилось. В Оксфордском словаре помимо традиционного определения «предсказание по конфигурации горсток земли или случайных точек» приводится и другое - «... это искусство размещения или оформления благоприятных мест»8, явно восходящее к одному из значений фэншуй. Кроме того, в конце ХХ века представления о геомантии были распространены на обширную область знаний, находящуюся в промежуточном состоянии между оккультизмом и наукой. Сюда входит теория распределения на поверхности земли аномальных зон, исследование энергетических полей и линий (leys), связь с ними храмов и святых мест, лозоходство (dowsing) и пр. Соответственно в этот разряд попали китайский фэншуй, тибетское учение саче - «земные наблюдения» и индийская система ваасту видья - «наука о жилище».

Термин фэншуй

Термин фэншуй состоит из двух китайских слов: фэн - «ветер», и шуй - «вода» и отражает физические явления, активно формирующие окружающую среду и влияющие на физическое, психическое и социальное состояние человека. В понятиях «ветер и вода» можно усмотреть абиотические (небиологические) факторы современной экологии, представлявшиеся древним и средневековым китайским исследователям доминантными, определяющими условия существования человека на участках географического пространства. Но понятия «ветер и вода» не удерживаются в пределах чисто экологических определений, поскольку являются материальной составляющей понятия ци - «воздух, газ, пар, дыхание, эфир» и рассматриваются как инструмент природы, создающий условия для появления и размножения всего разнообразия живых существ9.

Наиболее раннее применение термина фэншуй обнаруживается в трактате Цзаншу («Книга Похорон») китайского натурфилософа Го Пу (276-324). Им обозначается способ управления ци, которое: «... передвигается, оседлав ветер, и рассеивается, но сохраняется при встрече с водой. Древние собрали его, чтобы предотвратить рассеивание, направляли его, чтобы обеспечить сохранение. Таким образом, это стали называть фэншуй»10. Под «силами фэншуй» понимали проявления благотворной жизненной силы ян ци или вредоносной инь ци. Эти понятия важны как для «фэншуй янского предела» - «ян чжай», т.е. для жилья, так и для «фэншуй иньского предела» или «погребального фэншуй» - «инь чжай», т.е. для могил.

В обиходной речи люди часто говорят «фэншуй нашей деревни» или «наш фэншуй», т.е. «наши ветер и вода», что по смыслу соответствует выражениям «наша среда обитания» или «наша жизненная среда». В этом высказывании обобщаются различные сведения о месте, в котором располагается деревня: климате, ландшафте, экспозиции, защищенности и других особенностях (например, формах рельефа напоминающих животных). Выражение «внешний фэншуй» можно охарактеризовать как «среда, окружающая жилье», тогда как «внутренний фэншуй» - это «среда внутри самого жилья». Определение «хороший фэншуй», относимое к какой-либо местности, подразумевает в ней наличие жизненно важных ресурсов, обеспечивающих населению безбедное существование, безопасность, счастливую жизнь и многочисленное потомство. «Плохой фэншуй», соответственно, свидетельствует о скудности, пустынности, безводности и нередко патогенности местности, жизнь в которой ведет к утратам и бедствиям.

История фэншуй

Древнее китайское мировоззрение опиралось на веру в существование духов объектов и явлений природы (анимизм), что свойственно для такой формы религиозной культуры как шаманство. Поэтому первых мифических правителей Китая, выступавших также в роли духовных родовых вождей, называли шаманами (у), т.е. посредниками между людьми и силами природы. Они были высококультурными людьми своего времени, обладавшими совершенной мудростью (шэн) и одаренностью (сянь), высшим знанием и совершенным разумом. Начиная со времен династии Шан (1766-1121 гг. до н.э.), на правителей (как на вождей многих родов) возлагались жреческие функции государственного масштаба - они совершали регулярные жертвоприношения Небу и Земле. Шаманы (медиумы) и гадатели обеспечивали население предсказаниями в отношении погоды, урожая, бытовой жизни (строительства и захоронений). В XI вв.до н.э. Вэнь-ван (Цзичань) основатель династии Чжоу создал шестьдесят четыре гексаграммы, ставшие основой гадательной системы И-цзин (Чжоу и), комментарии к которой, впоследствии, послужили для развития разнообразных натурфилософских концепций, включая и геомантию.

Для определения качеств ландшафтов и влияния их на судьбы людей в древности применялся метод фэншуй сяндичжишу – «сопоставление земель», направленный на «распознавание сущности целого путем сопоставления составляющих его частей». Основу метода составляло бу (буцзюй) – «гадание-распознавание», состоящее из двух частей: поиска места под строительство или захоронение с благоприятными характеристиками и подтверждение пригодности этого места при помощи гадания на черепашьих панцирях и (или) стеблях тысячелистника. Такого рода прорицаниями занимались шаманы (у) и маги (фанши), обладавшие способностью вступать в контакт с потусторонним миром.

В период Борющихся Царств (475-221 гг. до н.э.) ученый Цзоу Ян создал школу натурфилософов (иньян цзя, у син цзя), специализирующуюся в космологической и нумерологической проблематике. В дальнейшем натурфилософская концепция школы нашла продолжение в практической деятельности гадателей, прорицателей, магов, алхимиков и целителей, послужила идеологической основой для развития «научных» основ геомантии.

В эпоху Хань (206 г. до н.э. - 219 г. н.э.) государственные шаманы утрачивают свое влияние. Развивается религиозный сянь-даосизм (дао-цзяо), вобравший в себя идеи многих школ, в том числе и школы иньян. Его последователи фанши являются теоретиками и практиками в области искусства гадания, астрономии, географии, магии, целительства и долголетия. Они набирают социальную силу и входят в окружение императора. Исследование взаимоотношений Неба, Земли и Человека становится профессиональным. Оформляется направление каньюй (букв. «Небо и Земля») - исток фэншуй.

В период правления династии Хань существовали практики (каньюйши), владевшие искусством тугуйфа («Метод символа земли»), занимавшиеся планировкой расположения домов в пределах городской черты, и практики туйфа (Метод пригодности Земли), имевшие дело с загородными хозяйствами и садами. Их изыскания, производимые с применением знаний ландшафтов и астрономии, обязательно сопровождались гаданием на бараньей лопатке, без которого окончательный выбор места оставался недействительным.

В эпоху Цзинь мастером мистических искусств, поэтом и ученым Го Пу (276-324) были написаны классические труды, посвященные правильному выбору мест захоронения (Цзаншу) и изучению ландшафтов (Цинлун цзин). Го Пу считается основоположником учения фэншуй. Мастер превратил космогонию каньюй в даосское искусство, применив термин «фэншуй» для обозначения процесса движения энергии - ци.

Оценка качества ландшафтов, выбор и планировка мест обитания, включая города, деревни, отдельные жилища и места захоронения, стала сферой фэншуй дили – (букв. «порядок [распределения] ветров и вод на земле»), мантической (предсказательной) географии. Местность, на которой обнаруживались проявления «божеств четырех сторон света»: Цин-луна – «Зеленого Дракон», Чжу-цяо - «Красной Птицы», Бай-ху - «Белого Тигра» и Сюань у - «Темного Воина», высоко ценилась и характеризовалась как фэншуй баоди – «драгоценная земля».

Согласно фэншуй дили Земля (ди) представлялась гигантским одушевленным существом, обладающим плотью, кровью, энергетическими каналами (димай) и активными точками (сюэ). Горные цепи и гряды холмов носили название хан лун – «вереницы драконов», а межгорные обводненные долины и лощины называли лунмай – «жилы дракона», по которым из глубин земли к поверхности перемещается «животворная ци» (чэн шэнци). Храмы, алтари Бога Земли и погребения императоров располагались в местах пересечения янских и иньских каналов ци там, где образовывался энергетический узел, имевший характерные признаки в виде необычных форм ландшафта. Также по внешним проявлениям отыскивали места (чжай) благоприятные для жилищ и захоронений.

В III веке в Китае начинают проявлять интерес к буддизму, на китайский язык переводятся индийские сочинения. Возникает направление неодаосизма (сюань сюе), где соединились идеи классических даосских сочинений с конфуцианскими.

В период правления династии Тан (618-907 гг.) каньюй становится отдельной наукой, изучающей состояние земной ци, меняющейся в зависимости от положения солнца (жи) и луны (юэ). Гадательные искусства становятся необыкновенно сложными. Мастер каньюй должен был в совершенстве владеть астрономией, географией, геодезией, нумерологией и архитектурой. Возник ряд философских школ каньюй, геомантов стали назначать придворными советниками. Для облегчения задач исследования был введен геомантический компас лопань, состоящий из 17 - 24 колец. Разработка геомантического компаса лопань позволила систематизировать многочисленные циклические параметры Времени и Пространства и вывела прорицательную практику на принципиально новый уровень исследования состояния и прогноза характера изменчивости ци жилищ и их помещений, не требующую непосредственного общения с высшими силами.

Начиная с периода правления династии Тан, происходит постепенный отход от гадательно-предсказательных методов, зависящих от личного откровения медиума или шамана. От учения каньюй отделяется народная, общедоступная, не магическая часть, представляющая собой набор многочисленных стандартных правил-предсказаний, определяющих, например, как надо располагать дом относительно горы, реки, или дороги и что будет, если это правило нарушить. В качестве названия обмирщенного учения в 888 году конфуцианец Ян Юньсун основатель Школы Вершины Горы (Луань тоу пай), известной на западе как Школа Формы, применил термин фэншуй.

С эпохи Тан – фэншуй настолько активно входит в повседневную жизнь практически всех слоев китайского населения, что ни одно строение не возводилось без использования его принципов. Практикуемые методы нередко именовали: фэншуй цзя – «школа ветра и воды», кань юй цзя - «школа земного и небесного», кань юй сюэ – «учение о земном и небесном» или фэншуй сюэ - «учение о ветрах и водах».

Фэншуй сюэ называли наукой и искусством видимо потому, что в его основе лежат «научные» представления китайской натурфилософии (космогонии и космологии) - каньюй и методы мантического искусства - сян шу чжи сюэ - «учения о символах и числах», восходящие к трактовкам предсказательных символов И Цзин – «Книги Перемен». Теория фэншуй опирается на Законы Природы (ли), рассматривает взаимоотношения Неба (Времени), Земли (Пространства) и Человека и включает три вида исследования: пропорций Природы (шу), дыхания Природы (ци) и форм Природы (ин). Как мантическое искусство фэншуй ориентирован на предсказание судеб людей в зависимости от форм окружающего их дома ландшафта, а также предсказание об изменчивости ци того или иного участка жилья во времени и влиянии, оказываемом им при этом на людей. Сведения об двух этих мантических практиках наиболее часто встречаются в литературных источниках. Оценка состояния среды, окружающей человека, производится с использованием «символов» - (сян) — триграмм, гексаграмм; «чисел» - (ту) — Хэ ту («план [из Желтой] реки»), Ло шу («документ [из реки] Ло»), «символов и чисел» — инь ян (темное и светлое), у син («пять элементов»).

В эпоху Сун (960-1279 гг.) возникло неоконфуцианство (ли сюе), направление, представляющее собой синтез конфуцианского, даосского и буддийского мировоззрений. И цзин стал считаться величайшим классическим произведением, тесно связанным с гадательными искусствами. Ученые сунской династии исследовали старинные классические тексты по каньюй и написали к ним обширные комментарии. В конце сунской эпохи фэншуй практиковали все - даосы, конфуцианцы и буддисты.

В те же времена неоконфуцианец Чжу Си (1130-1200) создал новую геомантическую школу, опираясь на так называемый Миньский метод (от княжества Минь, на территории провинции Фуцзянь). В нем особенно много внимания уделялось нумерологии, багуа, Небесным Стволам (тянь гань), Земным Ветвям (ди чжи), созвездиям (сю) и меньше конфигурациям земли. Фэншуй стал математической наукой, позволяющей рассчитывать циклы перемен. Это направление, развиваемое мастером Ван Цзи и его последователем Цай Юань-дином, стали именовать Фуцзяньской школой геомантии, или Школы регулирования ци (Ли-ци пай), известной на западе как Школа Компаса, называемая также «Метод жилых построек». Мастер школы Цзян Да Хун разработал метод Сюань гун или Сюань кун фэй син - «Таинственная пустота Летящих Звезд», широко применяемый по отношению к архитектуре и строительству.

Благодаря огромному влиянию культурных традиций Китая на страны Восточной и Юго-Восточной Азии фэншуй получил широкое распространение и повсеместное признание, а также обогатился за счет местных геомантических традиций.

Революция, происшедшая в 1911 году в Китае, явилась окончанием династической эры. Но только после провозглашения Китайской Народной Республики (1949) фэншуй был объявлен предрассудком и пережитком прошлого (феодальным суеверием), хотя крупные партийные лидеры скрытно проявляли интерес к учению. Несмотря на гонения, фэншуй выжил. Бытовые аспекты учения сохранились в сельской общине среди пожилых людей.

Учение фэншуй, пережив упадок во время социалистических преобразований в Китае, постепенно возродилось в свободной экономической зоне (Тайвань, Гонконг) и оттуда распространилось по всему миру. В настоящее время в Гонконге и Юго-Восточной Азии наиболее популярны пять школ. Среди них: Фэй син пай - «Школа Летящей Звезды», Ба чжай пай - «Школа Восьми Домов», Сан юань пай – «Школа Трех Периодов (Циклов)», Сань хе пай – «Школа Трех Гармоний» и Луань тоу пай или «Школа Вершины Горы».

В европейских странах адаптированный к западным культурным ценностям фэншуй утратил свое традиционное значение, но стал популярным на рынках недвижимости, в архитектуре, а также превратился в общераспространенную эзотерическую практику.

28 апреля 2010

В.Л.Огудин, д.ист.н.

Граждане восстанавливают леса, погибшие в огне
Лесная ярмарка - подарите лесу дерево

 

Изгурт и Мещеряки, Удмуртия
Изгурт и Мещеряки, Удмуртия




Портмаськон - ряжение в Изгурте, Удмуртия
Портмаськон - удмуртский обряд ряжения, который в новогодний переходный период должен отпугнуть злых духов. Деревня Изгурт (Каменное).



"Бричка" в гостях у "Свети-Цвета" - Нижегородский Этносейшн
10 января состоялся первый праздник - диалог культур "Нижегородский Этносейшн"



Проект поддерживается интернет-порталом Forest.RU

Share |

рублей Яндекс.Деньгами
на счёт 41001289093796 (Интернет-проект Этноэкология)