 |  |      |
| ||
|
Лаборатория этноэкологических исследований
|
Этноэкология
ТАЁЖНЫЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ СЕВЕРНОГО АЛТАЯ
Доронин Д. Ю., Зайцева И. В.
Сибирь - дом многих коренных таежных народов. Сибирский экологический центр (г. Новосибирск) давно занимается экопросветительскими проектами, являясь одним из лидеров этого направления в Южной Сибири и в России в целом. Однако никогда ранее эта организация не включала в свои просветительские проекты изучение "традиционного знания", или экологических традиций коренных народов. С помощью имеющих такой опыт партнеров по проекту (Кольского центра охраны дикой природы) и специалистов Нижегородского фольклорного клуба, Сибэкоцентр совершил экспедицию к коренным таежным народам северного Алтая.
Природопользование кумандинцев, чалканцев, тубалар, теленгитов до сих пор связано с древними мифологическими представлениями. Жизнь человека алтайской тайги погружена в архаичные мифы. Поэтому природа воспринимается им по-иному, чем городским европейцем. Лес, даже отдельное дерево, понимаются в различных плоскостях культуры. Во-первых это - мир охотника, где человек вынужден налаживать связи с чуждым ему пространством. Во-вторых - мир селения человека, в котором гости из тайги истолковываются как предзнаменование плохого или хорошего будущего: кукушка прилетает из леса, в дом приползает змея или подходит к дому медведь. Эти же животные, но внутри леса означают совсем другое. В-третьих - практика шамана-кама предполагает дополнительные особенности в отношении к этим же биологическим видам. При этом один человек может быть и охотником, и шаманом, и взаимодействовать с природой в пространстве своего села и дома. Многообразие экологических значений леса ещё более возрастает, если вспомнить о трёх частях Вселенной: Нижнем мире мёртвых, Среднем мире людей и Верхнем мире добрых богов. Тайга и горы, люди и животные существуют или могут появляться в этих трёх мирах. Мировое древо пронизывает все три мира, у корней его и в кроне собираются лесные звери и птицы.
Таким образом, человек Алтая, случайно встречая животное или добывая на охоте зверя, должен считаться с возможными последствиями и сакральным статусом зверя. Всё это обогащает этику отношения к природе людей Алтая по сравнению с отношением "культурного европейца".
Сейчас Алтай во многом по-прежнему дикий край, расстояния между поселениями велики, и человек, уходящий надолго в лес, оказывается в полной власти этого мира. Его удача, его добыча зависят от того, насколько грамотно будет он вести себя наедине с дикой природой и удастся ли ему установить контакт с духом - хозяином тайги или горы. Охотник в тайге, чтобы ублажить хозяев этих мест, играет на шоре (дудке, сделанной из стебля растения). Это нравится духам, затем они помогают найти дичь или предупреждают об опасности.
В современной охоте алтайских народов до сих пор явны следы коллективизма первобытной эпохи. Это - охота родственников, коллективная добыча, загон зверя и раздел добычи. Древние территории рода сохраняются и сейчас - это священные горы, на которых тайга, реки, животные и камни объединены в неразрывное сакральное единство. Нельзя просто рубить здесь лес, не каждому дано здесь охотиться и подниматься на такие горы. И таких гор много - в каждой деревне алтайцы указывают на них. Такие священные территории - своего рода природные резерваты с особым режимом природопользования, который создала и поддерживает коллективная мифология племени.
Мир окружающей природы населен духами, и у каждого целебного источника, у камня, леса или горы есть свои духи-хозяева - ээзи. Мы записали много рассказов о встрече и общении с ними. Среди современных алтайцев есть люди, видящие эти существа и умеющие общаться с ними. Это кайчи - люди, обладающие способностями горлового пения, певцы-сказители алтайского эпоса, ясновидящие, гадальщики на бараньей лопатке, наконец колдуны и шаманы - по-алтайски Камы. Так присутствует постоянная многозначная связь мира человека с миром духов и природы. Благодаря этим особенным людям все знают - природа гораздо значительнее и шире, чем картина мира, созданная моими прагматическими потребностями.
Существует много табу на убийство животных. Жизнь зверей и птиц не менее ценна, чем человеческая. Нельзя убивать ирбиса (снежного барса) - расплатой может стать собственная жизнь охотника или здоровье его детей. Нам рассказали, как двое молодых людей застрелили снежного барса, и дети у них родились четырех- и шестипалыми. У теленгитов считается, что выдра - сама кам, и камы могут превращаться в этого зверька, трогать его нельзя. До сих пор, убив выдру или медведя, охотники совершают определенные действия. Скажем, голову медведя кладут в развилку ветвей, чтобы она говорила другим медведям: "не охотник меня убил, я сам попался" - так избегают мести его сородичей. Иногда опытный охотник может добыть десятки медведей, но существует ограничение: "сороковой - роковой". Современные традиционные культуры Алтая богаты множеством примеров сакрализации животных.
Особое отношение у алтайцев к кедру, пихте, ели, лиственнице, берёзе. Часто эти деревья служат посредниками между миром людей и миром духов. Среди них тоже встречаются камы, например, березы с "ведьминой метлой". Эти деревья нельзя рубить. Человек, уснувший у корней такой березы, увидел сон, что к седобородому старцу пришли люди с просьбой помочь: дочь умирает, приди вылечи ее. "Не могу, - отвечает старик, - у меня гость." Люди ушли, а утром спавший увидел сломившееся неподалеку молодое дерево.
Тубалары верят во взаимосвязь своего народа с кедром (Pinus sibirica): кедры "те же наши люди, только по колено в земле". Объясняют: "нашего народа потому меньше и становится, что кедру рубят". Традиционная культура выделяет различные виды и морфологические формы лесных растений, к разным деревьям - особенное, различное отношение. До сих пор в практической жизни древесина каких-то видов идёт только на определённые нужды - не из каждого дерева можно срубить дом, гроб, приспособления для обработки зерна или посуду.
В то же время, сегодня алтайские народы живут не только среди архаичных традиций и природы: большинство из них пользуются "благами цивилизации" и сталкиваются с такими же социальными и экономическими проблемами, как и другие коренные народы. Некоторые вынуждены участвовать в вырубках леса, другие все еще живут традиционными промыслами и охотой, испытывая при этом силу антропогенной нагрузки на тайгу. Тем удивительнее, что древние традиции все еще сохранились в памяти и действиях многих из них. Все таёжные промыслы - будь то сбор кедрового ореха или добыча пушнины - и сейчас нормируются мифами, рассказами о столкновении людей с истинными Хозяевами леса. Таежные знания очень важны для "современных", "цивилизованных" людей, утерявших многие навыки общения с природой. Особенно важно знакомить с этими знаниями школьников. Педагоги Алтая способны сохранить и усилить экологическое значение традиционного мифа и фольклора, обратив не него практические исследования своих школьников.
Важен и сам по себе прямой контакт "зеленых" организаций с представителями аборигенных народов для сотрудничества в сохранении лесов. Техногенная цивилизация наступает, и человек тайги начинает верить в "сказки прогресса", забывая тысячелетние "сказки духов" - вот основная проблема. Но первые мимолётны и не учитывают уникальности местных экосистем и культуры. За вторыми - неспешность и устойчивость, уникальность многообразия мифов и природных сообществ. Важнейшая задача экологических организаций - поддержка местной общественности в распространении современного "экологического понимания" их традиционной культуры.
В сохранении древних мифов - залог сохранения современных лесов. Исследования нашего проекта - успешная модель экологических инициатив в пространстве традиционных культур других коренных народов.
Назад | К содержанию | Вперёд
Проект поддерживается интернет-порталом Forest.RU
return_links(); ?>