Этноэкология

КОГДА ПРОПОВЕДУЮТ НЕБЕСА И ЗВЕРИ

Доронин Д.Ю.

Ребёнок рождается, и его окружает мир звуков, и с течением времени он начинает понимать и различать их сочетания. Также он входит в мир образов и символов, и научается понимать их смысл. Человечество - такой же ребёнок, его древние мифы и культуры - первые его слова и мысли. И первые слова ребёнка, например слово "мама", не забываются, не заменяются новыми, усовершенствованными, умными словами. Эти первые слова наполняются, обрастают новыми оттенками и смыслами. Также - с мифами. Древнейшие мифологические мотивы, архаичные верования наполняют и культуру таёжного охотника, и библейские книги. И многие из них, этих первых слов человечества, не забыты им до сих пор.

"Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание", - возглашает царь-псалмопевец. Мир сотворённый говорит человеку, и мифы человечества - речь природы, проповедь творения. В самых ранних мифах содержится это первое религиозное откровение: в природе содержится речь, которую можно понять, - в ней можно прочесть путь спасения человека. Ведь спасение стяжается в мире реальных людей, вещей и природы, и если с ними невозможна речь (понимание) - невозможен и путь. Мир зимнего святочного мифа очень древен, и основной его разговор - о смерти, преображении и воскрешении. Природа, с древнейших времён говорящая человеку, похожа на огромную книгу, в которой первые страницы очень просты и выписаны крупными буквами, как для малых детей, - а, вернее, для нагих, испуганных, растерянных и непонимающих людей, изгнанных и оказавшихся в чуждом мире. Первое, что прочитывается человеком в природе - разделение и смерть: смерть травы, смерть зверя, смерть солнца и тепла, смерть самого человека. В Святочном календарном мифе это - конец года, самое мёртвое, холодное и тёмное время в средних и северных широтах. Тысячи лет требуются для обучения юного человечества, тысячи лет через природу, языком бесчисленных мифов возвещается идея смерти, умирания жизни и следующая идея - возможность оживания и надежды. Так, через понимание разделения и смерти, подводится человечество к пониманию спасения и веру в Спасителя. Вот они - эти "первые классы начальной школы человечества": центральному событию нашего мира - приходу, искупительной смерти и воскрешению Христа - предшествует множество ранних мифов об умирающей и оживающей природе, умирающем и воскресающем звере, страдающих, умирающих и воскресающих богах (Осирис и Гор, Балу, Адонис, Аттис, Дионис, Телепинус, Деметра и Персефона, Ра). Человечеству требовалось дорасти до понимания своего спасения, по каким-то причинам оно не было возможно сразу. Поняли бы люди события, открывающие Новый завет Бога, если бы не было этих "начальных классов"? Неизвестно. Но понятно, что эти главнейшие вехи Своего Нового завета Бог возвещает человечеству через уже знакомый язык древнего мифа. Только миф этот здесь выражен иначе - в своей максимальной полноте: умирает и воскресает не отдельная часть природы, не зверь, не один из множества богов, а единый и всеобъемлющий Спаситель. (Известно, что и любой архаичный амулет - тоже "бог-спаситель", но он не объемлет всего, а спасает только от какой-то частной напасти - от стрелы врага, скотьего мора и пр.)

Не следует забывать эти первые, древние слова, сказанные через природу. В них, например в Святочном фольклоре, содержится много актуального сейчас. С первого взгляда это кажется невежеством язычества, но ведь не все народы были избраны подобно иудейскому, и, как пишет об этих народах Павел, "язычники, не имеющие закона, по природе законное делают". Спустя две тысячи лет от Рождества Христова даже многим христианам непонятны и первые страницы с крупными буквицами. Особенно непонятно - современному рациональному, технократическому человеку. "Небеса проповедуют…" - вот что исчезло из современного сознания и мировосприятия, и без реальных вещей, без соли земли, соль не имеет вкуса - остаются только цитаты, ритуалы и слова, которые теряют смысл. Вот чему можно поучиться у "тёмной и невежественной, языческой" традиционной культуры деревень и сёл - слышать и понимать речь, проповедь Бога в природе. Эта речь возвещается через реальные, обычные предметы, воплощается в окружающей природе, символике конкретных живых существ и природных явлений. Вдруг, в какое-то особенное время (например, в ночь или в Святки) или в особом месте обыденная, привычная вещь становятся особой, наполняется важным, священным смыслом. Так, помните, наливались кровью буквы в книге отшельника из "Страшной мести" Гоголя?

Следы нескольких древних традиций, слившихся в единый временной промежуток, просматриваются в русских Святках, дошедших до нашего дня. Это видно, например, через разное деление Святок: на две или на три части ("кутьи", "коляды", "дни", "вечера", кануны). Идея смерти и возрождения в разных своих воплощениях красной нитью проходит через все Святки. Первая, богатая коляда ("Светлые вечера" до Нового года - Василия Великого) тысячелетиями была связана с возрождением солнца, оживанием растительных сил и спасением-преображением мира (рождение Спасителя мира). Этот первый святочный промежуток более светлый и радостный - возможно, оттого, что центральным его смысловым событием является рождение солнца, поворот зимы на лето, тьмы и холода на оживание и воскрешение мира. Не случайно зимний солнцеворот был связан древним христианским миром с Рождеством Христа. Вторая коляда обращается к человеку языком животных образов. Шесть дней, идущих от кануна Нового года, - древние Велесовы дни, Страшные, "кривые" вечера, Комоедицы - пора пробуждения медведя. Это - древнейшая тема умирающего и воскресающего зверя, более важная для кочующего охотника, чем для крестьянина. Косматый-волосатый Волос-медведь - древнейший образ пастыря и проводника душ умерших: лесных зверей, а затем и скота, и душ человеческих. Это - древняя проповедь ещё тёмному, таёжному человечеству о пастыре душ и спасителе мира. Как в иудейскую субботу человеку нужно было оставить дела мирские и обратиться к миру духовному, к мысли о Мессии-Спасителе, так и в Велесовы дни древний охотник оставлял все человеческие дела. В это время оставалось и царствовало только звериное, стихийное - первоначально-природное. Культура, всё мирское приостанавливалось и замирало. Нельзя работать, нельзя прясть или шить, вязать или ткать. Если нарушаешь запрет - нарушаешь ещё малое равновесие человеческого и природного миров начинающегося года: из леса приходят волки и задирают скот, из леса приползают змеи и кусают человека, природа возмущается вихрями, градом и неурожаем. Прядение - яркий образ, связанный как с Велесом, так и с Параскевой Пятницей (древней Мокошью) - тоже покровительницей скота и усопших. Его смысл таков: прядение или ткачество - оформление пути человеческого, преображение природного, звериного в мир человеческой культуры. Животное руно или растительные стебли обращаются в структуру ткани, - хаос преобразуется в космос. Что случается, если прядение останавливается? Остаётся только звериная шерсть и стебли травы. Каждый год древнее человечество забывает о богатстве своей культуры, и оно обращается в ничто - человек возвращается в лес, в отправную точку своего пути, где он изначально "нищ духом". Вспомним Святого Франциска, Святого Власия, Серафима Саровского и других святых и блаженных, уходивших к миру животному и проповедовавших зверям.

Потому так богаты Страшные вечера зверьём и "нечистью": колядующие рядятся во всё косматое, выворачивают тулупы волосом наружу. Не только рядятся, но и пекут зверьё ("козули", "тетёры"), гадают на животных, животные - главное звено в народной святочной драме, в играх на молодёжных посиделках. Наиболее древние - персонажи диких животных, связанные с лесным Велесом. Это: хозяин леса - медведь (изначально - сам Велес), волк, олень, тур (в образе быка), из птиц - гусь, журавль. Дикие животные были одомашнены, и Велесовы дни остались важны для осевшего на землю человека. Среди домашнего скота в Святочной символике находим: коня, свинью, барана, козла, собаку (гадание по собачьему лаю), из птиц - петухов, кур. В Средневековой Европе и Азии подобно коню особо почитался осёл - как символ спасения, воскрешения, преображения мира (Древний Египет) или животное, особо близкое Спасителю, - в Европе в дни святок в церквях даже служили ослиные мессы живому ослу. И прихожане, и священники среди службы возглашали громкое "И-а!" Конечно, через пару сотен лет это было запрещено церковью. Кроме животных рядились в существ иной или оборотной, переходной природы: в чертей, косматых стариков, кузнецов, волхвов, оборотней, покойников (умрунов), кикимор, волкодлаков. Сами Святки являются таким переходным, рубежным, оборотным временем, поскольку находятся на границе старого и нового года, мёртвого и живого солнца, Старого и Нового заветов (рождение Спасителя). Потому и люди становились такими же - по сути дела оборотнями. Так в архаичном мифе развивалась религиозная идея подобия человека, природы и Творца-Спасителя.

Назад | К содержанию | Вперёд

Проект поддерживается интернет-порталом Forest.RU

Share |

рублей Яндекс.Деньгами на счёт 41001289093796 (Интернет-проект Этноэкология)

return_links(); ?>